По стопам "Облака Пустоты"


Наставления старца Сюйюня досточтимому Линюаню


Зимой 1948 года во время 7-дневного медитативного затвора, я пришёл в келью настоятеля за наставлениями. Учитель Сюйюнь спросил меня: "Ты как тренируешься?" Я ответил: "Я и молюсь Омитхофо (Амитабхе) и медитирую, занимаюсь двойным совершенствованием в Чань (медитации) и в школе Чистой земли (моление Амитабхе). Сюйюнь спросил: "Раз ты молишься Омитхофо, как же ты тогда можешь медитировать?" Я сказал: "Когда я молюсь Омитхофо, в моём сознании присутствует чувство сомнения - кто тот, который молится Омитхофо. Так хотя и молюсь Амитабхе, я в то же самое время медитирую в Чань". Учитель Сюйюнь спросил: "Есть ли у тебя в то время мысли (заблуждения)? Я ответил: "Когда я порождаю правильную мысль, заблудшие мысли часто рождаются позади неё. Когда я отбрасываю и правильную (нужную) мысль, заблудшие мысли также исчезают. И тогда я пребываю в чистоте и самодостаточности". Учитель сказал: "Это твоя чистота и самодостаточность есть лень и попустительство. Это как холодной водой поливать камень. Даже если будешь так совершенствоваться тысячу лет, зря потратишь время. Обязательно нужно породить правильную мысль, смело и мужественно созерцать, увидеть кто же, в конце концов тот, который молится Амитабе, и тогда только может наступить прорыв в медитации. Ты должен усердно продвигаться вперёд в своей медитации - только это будет правильным. Я спросил: "Я слышал, что Ваше Святейшество на горе Чжуннаньшань погрузились в Самадхи на 18 дней, Вы погрузились с сознанием или без сознания?" Учитель Сюйюнь ответил: "Если с сознанием погружаться в Самадхи, не сможешь в него погрузиться. Если без сознания (ума) погрузишься в Самадхи, будешь подобен деревянной или глиняной статуе. Если сконцентрируешь сознание в одном месте, тогда не будет дел, которых ты не смог бы сделать". Я сказал: "Я хочу научиться у Вас погружению в самадхи, научите меня, пожалуйста". Учитель ответил: "Это можно осуществить только через практику смотрения на начало слова". Я спросил: "Что это такое смотрение на начало слов(а)?" Учитель Сюйюнь ответил: "Слово(а) - это мысли (заблуждения), когда сам с собой говоришь. В месте, где ещё не родились мысли, созерцай, смотри каков твой изначальный облик, это называется смотрением на начало слова. Когда рождаются мысли (заблуждения) снова порождай правильную мысль, тогда мысли-заблуждения сами собой исчезнут. Если следовать за мыслями, так что они поворачивают тебя, тогда нет пользы от сидения в лотосе. Если породить правильную мысль, и если она не искренна, не настоятельна, тогда у начала слова не будет силы и мысли-заблуждения снова возникнут. Поэтому в тренировке обязательно нужно идти смело вперёд по одной линии, подобно тому, когда умирают родители (с осознанием скоротечности жизни - прим. переводчика).

Древние мастера говорили: "Изучение Дао подобно охране стены крепости. Плотно охраняй верх городской стены. Если холод не пронзит кости, как тогда сможешь вдруг почувствовать аромат цветов сливы? (Эти слова учитель говорил на каждом 7-дневном медитативном затворе). Если нет мыслей, то нет и начала слова. Будешь сидеть с пустым сознанием, подобно тому как поливают холодной водой камень, и сидя, даже бесчисленные кальпы, не обретёшь никакой пользы. Если сомнения: медитировать ли в Чань, то не медитируй. Но если решился медитировать, тогда нужно смело идти по одному пути. Подобно тому, как один человек противостоит десяти тысячам врагов, иди вперёд без отступлений, не расслабляясь. В молении Амитабхе точно также, как и в чтении мантр: с сильным осознанием скоротечности жизни, каждый день в напряжении, только тогда будет достигнут прогресс в тренировке.