По стопам "Облака Пустоты"


Наставления, дарованные во время посвящения тройного Прибежища и пяти основных заповедей буддизма.
(Макао, театр "Мир" 1 августа 1947 года)


Дхарма - это сознание живых существ. Сознание живых существ и сознание Будды не отличается друг от друга. Сознание полностью обладает всеми дхармами. Дхарма - это сознание, а сознание - это дхарма. В шастре "О зарождении веры" говорится: "То, что называется дхармой - это сознание живых существ. Оно полностью обладает всеми мирскими дхармами и всеми дхармами ухода от мира".
Мирская дхарма - это дхарма причины и следствия всех живых существ и неживых объектов сферы небожителей, людей, асуров, животных, голодных духов и адов. Они также называются 6 мирами дхармы мирского. "Дхарма ухода от мира" - это Дхарма Будды, Бодхисаттв, пратьекабудд и шраваков. Она также называется 4 святыми мирами дхармы. Если сложить 4 святых мира дхарм и 6 мирских мира дхарм, то всего получится 10 миров дхарм. Эти 10 миров дхарм все создаются сознанием. Если следовать карме (причинам и следствиям) неведения и загрязнения, то рождаются шесть мирских миров дхарм. Если следовать карме неомрачения и прозрения чистоты, то рождаются четыре святых мира дхармы. Отсюда видно, что святое и мирское проявляются только благодаря чистоте или загрязнению сознания. Из-за того, что в шести мирских мирах сознание загрязнено, то проявляются явления добра, зла, счастья, грехов шести миров сансары. По причине же чистоты сознания в четырёх святых мирах проявляются явления добродетельной мощи самодостаточности, милосердной добродетели ослепительного сияния (Самоприроды). Поэтому в сутре говорится: "Бодхисаттвы при прохладной и чистой луне постоянно странствуют в абсолютной Пустоте. Сознание живых существ может быть грязным и чистым. И Бодхи проявляется в нём". Поэтому страдание и радость проявляются из сознания. Жару и холод воспринимает и чувствует своё собственное "Я". Своё собственное сознание творит деяния, и своё же собственное тело получает воздаяние. О святом и мирском спрашивать нужно только у своего сознания. Простые и мирские люди пребывают в темноте. Они не понимают, что всё создаётся их собственным сознанием. Поэтому у них возникают сомнения. Если же встречаются неблагоприятные обстоятельства, то они обвиняют в этом небо и других людей. Если же они попадают в благоприятные обстоятельства, то становятся гордыми и самоуверенными. Некоторые не верят в причинно-следственную связь из-за того, что всю жизнь, делая добро, обретают злое воздаяние, а, делая зло, обретают доброе воздаяние. Но они не понимают тонкость истины причины и следствия. Это подобно тому, как сажать фрукты. Тот фрукт, который первый поспевает, тот и первый снимается (освобождается). Если я в этой жизни делаю добро, но получаю злое воздаяние, это по причине того, что созрела прошлая злая карма (причины прошлых злых и греховных деяний). Хотя в этой жизни делаешь добро, но если прошлая злая карма созрела, то неизбежно получишь злое воздаяние. А из-за того, что добрая карма этой жизни не созрела, не можем получить доброго воздаяния. Если верить в это, то не будет сомнений. Однако препятствия, идущие с безначальности, очень глубоки, и мы очень долгое время пребываем в заблуждениях. Мы пребываем в страданиях и не знаем, как от них освободиться. В сутре "Шурангама" говорится: "Все живые существа пребывают в непрерывном процессе рождения и смерти по причине незнания постоянно пребывающего истинного сознания и просветлённой сущности чистой Природы. Поскольку они не знают этого, поэтому пребывают в круговороте Сансары". Тот, кто не хочет вращаться в Сансаре, должен очиститься от всех иллюзорных мыслей. Когда очистишься от иллюзорных мыслей, круговорот Сансары сам собой остановится. Поэтому омрачённое сознание называется живыми существами. Прозревшее сознание называется Буддами. Отличие Будды от живых существ заключается только в том, в прозрении сознание или в заблуждении. Нужно знать, что это сознание просветлённого осознающего духа, то есть естественная природа Будды, заложена и реализована в каждом человеке. Хотя простой человек обладает природой Будды, подобно настоящему золоту в руде, но она покрыта клешами, подобно камням и песку, покрывающих золото в руде. Поэтому природа Будды не может проявить своё функционирование. Так Приходящий (Будда) совершенствовался во многих кальпах, чтобы вымыть камни и песок кармы сомнения и добыть из руды чистое золото. Когда золото станет чистым, без примеси камней и песка, оно полностью проявит своё функционирование. Поэтому Будду называют вышедшим из препятствий и достигшим полного просветления.
Поскольку мы сейчас желаем стать Буддами, вначале нужно заняться созерцанием и исследованием поля причин, устранить коренные клеши. Если исчезнут страдания клеш, то природа Будды полностью проявит себя. Если совершенствоваться на поле причин неправильно (неистинно), то и результат будет ложным и искривлённым. Что касается метода практики, то есть люди с высшими, средними и низшими способностями. Соответственно им существуют три колесницы Дхармы. Для людей с высшими способностями излагается тончайшая, мистическая Дхарма Махаяны. Для людей со средними способностями излагается Дхарма ухода от мира и освобождения. Для людей с низшими способностями излагается Дхарма освобождения от страданий мира адов, голодных духов и животных. Хотя Будда излагает множество школ Дхармы, независимо от того обеты это Махаяны или Хинаяны, у всех у них в основе Тройное прибежище и 5 обетов воздержания. Целью их является несовершение любых видов зла и совершение всех видов добра. Благодаря соблюдению этих заповедей приходят в порядок семья и, в конечном счёте, государство. Полностью реализуется принцип гуманизма. Кроме того, когда успокаиваются причины страдания, само собой уничтожаются результаты страдания, происходит освобождение от страданий трёх неблагих путей, обретается рождение в мире людей и богов, люди легко встают на путь буддизма. И тогда полностью реализуются идеи буддизма. Поэтому Тройное прибежище и пять заповедей - это прекрасный метод для руководства в мире людей, который устраняет страдания и дарует радость.
Вначале объясню Тройное прибежище, а затем 5 заповедей упасаки (генина). В Тройном прибежище мы, во-первых, прибегаем к прибежищу в Будде, во-вторых, к прибежищу в Дхарме. И, в-третьих, прибегаем к прибежищу в Сангхе (монашеской общине). Почему мы вначале должны найти прибежище в Будде? Будда является почитаемым в мире, достигшим Прозрения. Он реализовал окончательное вечное блаженство. Он навечно покинул страдания и клеши. Он ведёт всех живых существ к выходу из состояния неведения. Будда является главным руководителем в процессе преобразования человека на Пути просветления, поэтому вначале нужно найти прибежище в Будде. Затем нужно найти прибежище в Дхарме. Это учение Будды, на основе которого совершенствовались и будут совершенствоваться Будды трёх времён. Благодаря Дхарме реализуются безграничные чистые добродетели. Если мы сегодня желаем вернуться к изначальному источнику, удалить до конца грязь со своего сознания, не обойтись без Дхармы Будды. Поэтому во вторую очередь нужно найти прибежище в Дхарме. В-третьих, нужно найти прибежище в Сангхе, поскольку Дхарма Будды распространяется не сама собой, а опирается на людей, которые её распространяют. Только благодаря тому, что люди могут распространять Дхарму, начинают думать о совершенствовании, достигают результатов и становятся Буддами. Если не будет людей, которые могут излагать Дхарму, то хотя люди могут быть мудрыми, они не смогут постигнуть истину. Труднопостижимая Дхарма излагается монашеством. Это есть величайшее благодеяние. Поэтому нужно найти прибежище в Сангхе. Также говорят о прибежище в Трёх драгоценностях. Три драгоценности имеют три значения: три драгоценности одной сущности, три драгоценности разного облика и постоянно пребывающие три драгоценности.

1. Три драгоценности одной (единой) сущности.

Это самосущность одного сознания. Эта дхарма (сознание) обладает тремя драгоценностями Будды, Дхармы и Сангхи. Будда переводится с санскрита как Пробуждённый. Когда сознание человека в одно мгновение станет духовно озарённым и просветлённым, это будет драгоценность Будды одной сущности Самоприроды.
Дхарма имеет значение "держащий". Сущность сознания может держать (контролировать) все мирские и иноческие дхармы. Это есть драгоценность Дхармы одной сущности Самоприроды.
Сангха переводится с санскрита как дружная община. Это есть просветлённое сознание, которое может держать (контролировать) все дхармы. Сознание - это дхарма. Все дхармы - это одно, единое сознание. Дхарма - это сознание. Сознание и дхармы (явления) не различаются. Гармония истины и повседневных дел - это есть драгоценность Сангхи одной сущности Самоприроды. Таким образом, одно сознание полностью обладает тремя драгоценностями Будды, Дхармы и Сангхи. Три драгоценности - это одно сознание. Это называется тремя драгоценностями одной сущности. Живые существа не осознают этого и устремляются вовне, вращаясь в рождении и смерти Сансары. А все Будды постигают это и достигают Бодхи.

2. Три драгоценности разного облика.

Это Будда, Дхарма и Сангха, различающиеся друг от друга названиями и обликом. Будда переводится с санскрита как Просветлённый. Прозрение насквозь постигает источник сознания, до конца постигает облик Абсолютной Реальности. Это называется Самопрозрением. А когда передаёшь постигнутые самим учения Дхармы всем живым существам для их Прозрения - это называется просветлять (вести к прозрению) других. Когда самопрозрение достигает совершенства и реализовано просветление других - это называется полным прозрением. И когда эти три прозрения совершенны (самопрозрение, прозрение других и полное прозрение), они обладают всеми добродетелями и, в конечном счёте, реализуют состояние Будды. Когда Будда под деревом Бодхи достиг прозрения, он проявил золотое тело размером в один чжан и шесть чи (выше 5 метров). На собрании Хуаянь Будда проявил особое тело. Это есть драгоценность Будды разного облика. Так Приходящий основывал учение в соответствии со способностями людей. Его постоянные и преходящие сутры, рассказанные в пяти временах, три корзины Трипитаки и 12 разделов объясняют принципы учения, практику и реализацию, а также учение об отсечении мудрости причинно-следственной связи. То есть учения самые разные. Это называется драгоценной Дхармой разного облика. Получив учение, начинают практиковать. Посредством практики достигают реализации уровня Шраваков, Пратьекабудд, Бодхисаттв. То есть уровни достижения самые разные. Это называется драгоценностью Сангхи разного облика.

3. Постоянно пребывающие Три драгоценности.

После смерти Будды Шакьямуни все изображения Будды: глиняные, деревянные, металлические, нарисованные почитаются наравне с Буддой. Заслуга от этого непостижима. Эти изображения Будды постоянно пребывают в мире - это называется постоянно пребывающей драгоценностью Будды. Независимо от того, написанные ли это тексты на пальмовых листьях или бумаге, три корзины Трипитаки, 12 разделов Хинаяны и Махаяны дают возможность людям практиковать на их основе, избавиться от страданий и обрести радость, и даже достичь состояния Будды. Эти тексты неизменно пребывают в мире - это называется постоянно пребывающей драгоценностью Дхармы.
Если остричь свои волосы и надеть монашеские одежды, распространять Дхарму, освобождать живых существ, наследовать и развивать семена Буддовости - это называется постоянно пребывающей драгоценностью Сангхи.
Постоянно пребывающие, разного облика и одной сущности драгоценности называются драгоценностями, поскольку они не оскорбляются мирскими дхармами и не загрязняются клешами. Семь мирских драгоценностей хоть и называются драгоценностями, но они приносят мимолётную радость и, в конечном счёте, превращаются в пустоту, могут лишь поддерживать жизнь, но не могут освободить от смерти.
Если же говорить о Трёх драгоценностях, то они могут прекратить безграничный процесс рождения и смерти, освободить от всех великих страхов, поэтому благодаря им обретается вечная радость. Сегодня мы говорим о прибежище в Трёх драгоценностях - это значит найти прибежище в постоянно пребывающих Трёх драгоценностях, Трёх драгоценностях разного облика и опять же в Трёх драгоценностях Самоприроды одной сущности. Что касается языка, хотя мы и говорим о трёх видах Трёх драгоценностей, в действительности, это ни что иное, как одно сознание. Все вещи и явления возникают из сознания. Сознание включает в себя всё, подобно жемчужине, исполняющей желания. Нет того, чем бы оно не обладало. Поэтому в буддийском учении говорится найти прибежище в своём Будде, своей Дхарме и своей Сангхе. Не говорится, что нужно искать прибежище в других. Шестой Патриарх говорит: "Если не найти прибежище в своей природе (Будды), то не будет у нас другого прибежища". Найти прибежище имеет значение "вернуться к первоначальному". Шесть органов чувств поднимаются из сознания и в противоречие к изначальному источнику несутся вслед за шестью сенсорными объектами. Сегодня мы вспоминаем о корнях жизни, вбираем внутрь себя шесть чувств (к шести сенсорным объектам) и возвращаемся к источнику-сознанию. Поэтому это называется возвращением жизни. Найти прибежище также имеет значение "возвращение жизни". Найти прибежище также имеет значение остановки. Все живые существа постоянно следуют вслед за цветом и звуком, следуют за течением своих мыслей, поэтому плавают в горьком море страданий, не зная остановки. Поэтому мы не знаем, где найти место покоя.
Сегодня мы находим прибежище в Трёх драгоценностях. Теперь у тела и сознания есть прибежище. С сегодняшнего дня мы выбираем своим учителем Три драгоценности. И с этого момента можем начать выходить из иллюзий и неведения трёх миров. Мы порождаем Бодхичитту (стремление к достижению прозрения ради всех живых существ). И мы можем теперь ожидать результата достижения состояния Будды. На этом объяснение Тройного прибежища окончено.
Рассказав о Тройном прибежище, далее нужно объяснить 5 заповедей воздержания. После того, как мы приняли прибежище в Трёх драгоценностях, нужно совершенствоваться в соответствии с Дхармой и только тогда мы сможем освободиться от страданий трёх миров. Если не совершенствоваться в соответствии с Дхармой, то нельзя избавиться от привязанностей и оков. Тот, кто хочет избавиться от трясины жизни и смерти, должен удалить оковы и клеши. Для этого нужно соблюдать 5 заповедей. Поэтому говорится: "Если не соблюдать 5 заповедей, закрывается дорога в мир людей и небожителей". Заповеди воздержания - это основа для порождения добра и уничтожения зла. Это основа нравственности, средство для возвышения над мирским и погружения в святость. Благодаря заповедям (Шила) рождается самадхи. Из самадхи проявляется мудрость. Благодаря обетам, самадхи и мудрости можно пройти по пути Бодхи и достигнуть истинного Прозрения. Поэтому, только соблюдая заповеди воздержания, можно ожидать достижения состояния Будды. Поэтому и говорится: "Заповеди - это основа наивысшего Бодхи". Будда Шакьямуни открыл много искусных путей. Вначале оно проповедал Тройное прибежище. Затем он преподал 5 заповедей воздержания. Далее он распространил обеты Хинаяны и Махаяны, поскольку способности и характер живых существ неодинаков. Он объясняет учения от простого к сложному, от тончайшего и сокрытого к проявленному. Но когда будет достигнуто Прозрение и человек вернётся к изначальному, все различия в методах исчезнут.
5 заповедей воздержания это:
1) воздержание от убийства
2) воздержание от воровства
3) воздержание от похоти
4) воздержание ото лжи
5) воздержание от спиртного
5 заповедей воздержания Пратимокши называются также отпечатками для изучения, местом изучения. Поскольку мужчины и женщины в миру должны их изучать. Эти заповеди также называются дорогой. Поскольку, пройдя по ней, можно подняться во дворец великой мудрости. Все правила Винаи, мистические деяния и добрые дхармы находятся на этой дороге. Эти заповеди также называются основой учёбы. Поскольку из всего, что мы должны изучить, они являются основой.
5 заповедей также называются пятью великими даяниями. Поскольку благодаря их соблюдению можно привлечь бесчисленное количество живых существ и реализовать бесчисленное количество добродетелей. Эти пять заповедей на небе называются 5-ю звёздами, среди гор называются пятью святыми горами, среди людей называются пятью внутренними органами, среди конфуцианцев называются пятью вечными качествами (гуманность, долг, этика, мудрость, вера). Так как гуманный не убивает, имеющий долг не ворует, соблюдающий этикет, не развратничает, мудрый не употребляет спиртное, верный не лжёт. Если соблюдать все пять заповедей, то, не стремясь к гуманности, будешь гуманным, не пропагандируя чувство долга, оно будет проявлено, не пропагандируя этику, она будет установлена, не осуществляя мудрость, будет проявлена ясность мудрости, не стремясь к честности и доверию, оно будет реализовано. Если по отдельности разъяснять 5 заповедей, то первая заповедь - воздержание от убийства.

1. Воздержание от убийства

Сострадание присуще каждому человеку. Мэнцзы говорил: "Услышав их голос, сердце не выдерживает есть их плоть". Более того, человек, изучающий буддизм, разве может он осмелиться иметь мысли об убийстве, навлекая на себя тем самым кармические страдания следствия? Поэтому буддисты, стремясь к гуманизму, в первую очередь соблюдают заповедь не убий. Если соблюдать заповедь не убий, то круговорот Сансары остановится сам собой. Начало кармы убийства - это когда сильный третирует слабого, когда чревоугодничают или когда лишают жизни из-за денег. Поэтому люди убивают людей, животные убивают животных. Всё это убийство из-за злости, высокомерия. Убийство ради удовлетворения страстного желания своего желудка, относится к убийству по глупости. Восполнять своё тело мясом других живых существ, разве вытерпит сердце благородного человека сделать это? Если семена убийства посажены, то автоматически пробуждается гнев и месть воздаяния. Поэтому в сутре "Шурангама" говорится: "Если человек ест барана, то баран, умерев, превращается в человека. А человек, умерев, превращается в барана. Таким образом, все живые существа умирают и рождаются, питаясь друг другом. И у них одновременно порождается злая карма из-за этого без конца и края. Основой же этого является воровство и страсть". Поэтому появляются кармические воздаяния, от которых не уйти в бесчисленных кальпах. Разве только за убийство человека мы должны потом отдать свою жизнь как возврат кармического долга? Убивая домашних животных, мы получаем такое же воздаяние. К примеру, история о том, как император Лиули убивал род Шакьев при жизни Будды Шакьямуни. В то время даже у Будды Шакьямуни нестерпимо болела голова. Какова была причина этого? Император Лиули в одной из прошлых жизней был большой рыбой. Род Шакьев же питался рыбой. Будда Шакьямуни в те времена был маленьким мальчиком. Однажды, он постучал для забавы по голове этой большой рыбы, выловленной Шакьями. В результате, получил воздаяние головной боли в следующем воплощении. Род Шакьев ел мясо рыбы, поэтому подвергся истреблению со стороны императора Лиули. Если мы проанализируем это, то увидим причинно-следственную связь. Её последствий нужно страшиться. Поэтому в сутре "Шурангама" говорится: "В этом мире рождённые из утробы, яйца, сырости, пустоты бывают сильными и слабыми. Они поедают друг друга. В основе этого лежит убийство ради еды". Поэтому сострадание Будды разве относится только к человечеству? Его сострадание даже доходит даже до личинки муравья. Дхарма Будды равна ко всем, поскольку нет высших и низших". Око Будды смотрит на мир и видит, что все живые существа могут стать Буддами. В сутре "Сеть Брахмы" говорится: "Все мужчины - мои отцы. Все женщины - мои матери. В предыдущих жизнях я рождался от них. Поэтому все живые существа 6 путей существования являются моими родителями. Если их убивать и поедать, то это будет равно тому, как убивать своего отца и мать". Но в мире не знают об этом и поедают друг друга. Поэтому по правилам Так Приходящего (Будды) нельзя отнимать жизнь. Даже черви имеют душу и обладают природой Будды. Даже насекомых нельзя губить, что уж там говорить о причинении вреда людям? Все живые существа имеют природу Будды. В будущем они обязательно станут Буддами. Они также являются моими прошлыми отцами и матерями и Буддами будущего. Разве можно их губить? Простые люди стремятся к своей выгоде, но не обращают внимания на человечность и гуманизм. Поэтому Мэнцзы говорил: "Мастер изготовления стрел боится только, как бы не навредить людям". Люди стремятся к победе в борьбе, поэтому появилось оружие морское, воздушное, сухопутное". Сердца людей становятся с каждым днём всё более злыми, а мир всё более погружается в омут распрей. Люди убивают друг друга. Когда это кончится? Если не стремиться к спасению мира, то он превратится в море страданий. Тот, кто беспокоится о судьбе мира и человечности, с болью в сердце энергично стремится к миру, спасает сердца людей, чтобы они вернулись к праведности. Нужно акцентировать внимание на милосердии, гуманизме, а не на военной силе. Нельзя потакать своему желудку, нельзя забывать о долге ради личной выгоды. Тогда сознание убийства не появится. Если мотивы убийства успокоятся, то негативный потенциал, накопленный за кальпы, исчезнет. Но ничего не поделаешь, сознание людей не такое уже как в древности. Они не хотят слышать о причинно-следственной связи. Но истина причины и следствия очень тонка. Она следует за человеком подобно тени, подобно эху вслед за голосом. Сознание того, кто глубоко верит в причину и следствие, само собой становится добрым. Встречаясь с благоприятными и негативными обстоятельствами, такой человек не радуется и не огорчается. Нужно знать, что переживаемое в этой жизни, несчастья, связанные с войной, водой, огнём, преступностью, всё это создаётся нами самими. К примеру, во время Мировой войны весь мир был в состоянии войны. Только жители Австралии смогли избежать всех несчастий из-за того, что в прошлых жизнях у них не было тяжёлой кармы убийства. Бедствия, которые случаются с людьми, вызваны их индивидуальной кармой. Нужно знать, что причинно-следственная связь очень тонка и выше нашего понимания. Если верить в это, то сознание убийства само собой успокоится. Если в мире люди смогут соблюдать заповедь воздержания от убийства, то все виды оружия не смогут найти себе применения. Так Приходящий поставил заповедь не убий на первое место с целью, чтобы люди были милосердными, гуманными и бережно относились даже к неживым предметам, чтобы люди избавляли себя и других от страданий и все вместе достигали вечной радости (Нирваны).

2. Воздержание от воровства

Тот, кто понимает эту заповедь, знает, что воровство начинается от алчности. Будда наставляет своих последователей не брать без спроса ни иголки, ни травинки. Если другие люди не дают, я не смогу сам взять это без спроса, тем более не могу своровать. Но живые существа видят только сегодняшнюю выгоду, у них много планов и желаний и они берут без спроса. Они, обретя выгоду, стремятся за новой выгодой, стремятся к материальному со злым сердцем и непомерными желаниями. Они не знают удовлетворения. Из-за этого происходит воровство. Вплоть до того, что берутся и не используются по назначению культовые предметы Будды, Дхармы и Сангхи. Если берутся без спроса даже иголка и травинка для себя или для других - даже это уже является тяжёлым случаем воровства. Бодхисаттва Хуашоу говорил: "Я могу спасти от пяти смертных грехов, 10 злых деяний. Но я не могу спасти от греха воровства культовых предметов монашеской Сангхи". Если взять без спроса вещи родителей или учителей - это уже большой грех. Что уж там говорить о взятии без спроса вещей других людей? Если глубоко верить в причинно-следственную связь и не допускать совершения греховных деяний, то эта заповедь будет соблюдаться сама собой. И тогда люди не будут поднимать вещи, которые обронили другие на дороге, не будут запирать двери дома на ночь. Во всём мире люди будут иметь чувство долга и будут уступать друг другу. И тогда зачем будут нужны тюрьмы?

3. Воздержание от похоти

Монашествующие и мирские буддисты должны строго соблюдать эту заповедь. Миряне-буддисты, соблюдающие пять заповедей, которые состоят в официальном браке, не нарушают эту заповедь. И они не должны даже заигрывать с другими женщинами, тем более не должны посягать на девственную чистоту, не должны загрязнять чистоту практикующих буддистов. Мирянам-буддистам запрещается прелюбодеяние, то есть сексуальная связь с партнёром вне брака. Буддистам, имеющим монашеские посвящения, полностью запрещается секс. В сутре "Шурангама" говорится: "Ты любишь моё сердце, я люблю твою форму. Из-за этой причинно-следственной связи мы постоянно пребываем в оковах бесчисленных кальп. Убийство, воровство и похоть - это основа того, что мы постоянно пребываем в процессе кармических воздаяний". Если все люди смогут соблюдать эту заповедь, все будут соблюдать этику, сознательно будут соблюдать ритуал, будут серьёзными и в судах не будет судебных разбирательств.

4. Воздержание ото лжи

Необходимо избавиться ото лжи. Если видишь, то нужно говорить, что видишь. Если слышишь, то нужно говорить, что слышишь. Даже в малых делах нельзя лгать, тем более в больших делах. Причиной лжи является стремление к славе, выгоде. Из-за этого скрывают свои подлинные чувства, без стыда идут наперекор своей совести. Вплоть до того, что, даже не достигнув святости, говорят о достижении святости, не став Буддой, говорят о достижении состояния Будды. Такие люди не святые, они обманывают других людей и это есть случай великой лжи. Такие обманщики будут беспрерывно гореть в аду. Нужно быть очень осторожным и не допускать подобного греха. В буддизме говорится, что прямое сердце - это место святого, место пребывания Дао (Всевышнего). Нужно совершенствоваться следуя этому. Если люди смогут соблюдать эту заповедь, то все будут обладать доверием, и слава придёт к человеку сама собой. Не стремясь к выгоде, счастье само придёт к человеку.

5. Воздержание от употребления спиртного

Необходимо отказаться от употребления спиртного. Вино замутняет сознание и приводит к потере человеком своей чистой Природы. В сутре "Сети Брахмы" говорится: "Тот, кто передаёт другому человеку спиртное, в 500 рождениях будет безруким. Тем более если человек будет сам пить спиртное и учить этому других". В прошлом жил один бхикшу (гелонг, полный монах). Он благодаря сиддхи смог усмирить ядовитого дракона. Но у этого гелонга была тяга к спиртному. Однажды он лежал пьяный на дороге. Он был весь в рвоте, вонь от него была нестерпимой. Только лягушка запрыгнула ему на лицо и стала целовать его в губы. В это время мимо него проходил Будда и сказал со вздохом: "У тебя есть сиддхи, ты смог усмирить ядовитого дракона. Сегодня ты лежишь пьяный и усмирён лягушкой. Где же твои сиддхи?" С тех пор в буддизме воспрещается употребление спиртного, поскольку оно приводит в беспорядок природу человека и вызывает бедствия. Многие миряне-буддисты, придерживающиеся 5 заповедей, нарушив заповедь отказа от спиртного, затем нарушали разом все остальные заповеди воздержания от убийства, воровства, похоти и лжи. Разве не трагично это? Поэтому спиртное - это начальная причина грехов. Нужно с болью в сердце воздерживаться даже от прикосновения спиртного к губам, тем более от пьянства. Если все люди будут придерживаться этой заповеди, не будет бедствий, вызванных пьянством.
Если хотите не нарушить эти 5 заповедей, то самым важным является здесь концентрация сознания внутрь. Если наше иллюзорное сознание мы вберём вовнутрь, то не появится сознание различения и само собой не будет ни любви, ни ненависти. Тогда откуда смогут появиться разные виды злой кармы? Поэтому в сутре Шурангама говорится: "Концентрация сознания внутрь - это Шила (обеты воздержания). Благодаря обетам воздержания рождается Самадхи. А из Самадхи проявляется мудрость". Концентрация сознания внутрь полностью обладает неосквернёнными Шилой, Самадхи и Праджней, позволяет отсечь страсть, гнев и неведение. И тогда не будет появляться никакого зла, и сама собой будет осуществляться практика добра. Поэтому концентрация сознания внутрь спасает сердца людей, сохраняет Дао в мире. Если действительно сконцентрировать сознание на одном, то не будет дел, которые нельзя было бы выполнить. И со временем мастерство будет становиться всё сильнее, и можно будет ожидать достижения Бодхи. Будда, обладая великим милосердием, вначале проповедал Тройное прибежище. Затем он передал пять заповедей. Благодаря этому средству он избавляет живых существ от страданий. Его такое великое милосердие невозможно отплатить, даже жертвуя своим телом. Поэтому, узнав о Тройном прибежище и пяти заповедях, нужно осознав их перейти к практике. Если в селении в 100 семей 10 человек будут соблюдать пять обетов, то 10 человек будут чистыми и воздержанными. Если 100 человек будут практиковать добро, то эти 100 человек будут дружными. Если такие нравы распространяться по Земле, то появятся миллионы гуманных людей. Если человек сможет сделать одно доброе дело, то исчезнет одно злое дело, тогда будет меньше на одно наказание. Если на одно наказание станет меньше в семье, то станет меньше на 100 наказаний в стране. И тогда императору государства не будет необходимости карать, и в государстве само собой будет царить благоденствие и мир. Поэтому соблюдение пяти обетов не только есть уважение и соблюдение заповедей буддизма, приносящее радостные плоды, оно также втайне способствует укреплению государства и его благополучию. Это есть добродетельный и славный облик Трёх прибежищ и пяти обетов. Если вы сможете действительно практиковать их, то вы сможете реализовать семена Буддовости, и когда будет достигнуто единство понимания практики, вы перейдёте на противоположный берег (Нирвана). Желаю, чтобы вы, услышав, поняли это. Затем стали постоянно размышлять об этом. А затем стали практиковать. Тогда можно будет ожидать достижения состояния Будды. Нужно стараться и продвигаться вперёд, у вас безграничные возможности и вы сможете избежать бедствия и невзгоды. Если вы принимаете Три прибежища и пять обетов воздержания, то не будет совершаться никаких злых дел и будут совершаться только добрые дела. И тогда вы само собой сможете слиться с Дао. И тогда будет полностью реализовано Наивысшее состояние Будды и единение с Дао.