Дзен - особая форма передачи истины, не связанная с какими-либо трактатами. Прямой контакт с духовной сущностью человека и достижение совершенства Будды...
                                                                                  Бодхидхарма

Дзен - буддизм - школа Махаяны, зародившаяся в Китае, чьим основателем мы считаем Первого патриарха дзен - Бодхидхарму (Дарума). Философия дзен - это учение буддизма, которое наиболее прямо и практично способно привести к глубокому освобождению и совершенному Просветлению. Через мудрость дзен, искусство дзен, мы можем понять реальность окружающего нас мира и постичь всепроникающую Истину.
Зачем нам дзен - буддизм? Давайте разберёмся в этом на дзен - портале...

главная содержание форум словарик

Главная
Содержание
    заповеди буддизма
    основы буддизма
    жизнь Будды
    история дзен
    основы дзен
    притчи дзен
    хайку
    буддизм в мире
    суми-э
    каллиграфия
    сад камней
    чайная церемония
    храмы дзен
    учителя дзен
    питание дзен
    дзадзен
Дхарма
    Алтарная сутра
    Дао Дэ Цзин
Словарик
Архив новостей
Дзен-форум
Гороскоп
Фэн-шуй


Что нас ждёт после смерти?

Рай или Ад
перерождение души в новом теле
ничего
я бессмертен
не хочу об этом думать!


Результаты
Другие опросы

Ответов 3814


Дзен-альбом


Наши буддийские путешествия



Что такое Дзен-Буддизм



Со времен Бодхидхармы, пришедшего в Китай с запада, то есть из Северной Индии, подвергаясь спокойному и систематическому развитию в течение более двух столетий, дзэн-буддизм прочно обосновался на земле конфуцианства и даосизма в виде учения претендующего на:
  • особое откровение без посредства Св. Писаний;
  • независимость от слов и букв;
  • прямой контакт с духовной сущностью человека;
  • постижение сокровенной природы человека и достижение совершенства Будды.
Точно неизвестно, кто и когда сформулировал эти четыре строчки, характеризующие учение дзэн-буддизма. Дзэн начал по-настоящему овладевать умами китайцев примерно во времена расцвета династии Тан. Исторически принято считать, что его основу заложил сам Бодхидхарма, но признанию в этом учении великой духовной силы во времена правления Тан и следовавших за ней других династий оно обязано Эно и его последователям. Они особо подчеркивали тот факт, что дзэн совершенно не связан с какой-либо буквой, то есть интеллектуализмом, и что он обеспечивает прямой контакт с духом, который и есть реальность.

Я предлагаю теперь проанализировать вышеприведенные четыре строчки и посмотреть, что составляет основу этого учения.

"Особое откровение без посредства Св. Писаний" вовсе не говорит о существовании эзотерического буддизма, известного под названием "дзэн". Эта фраза имеет тот же смысл, что и последующая, которая утверждает "независимость от слов и букв", где "буквы" или "Св. Писание" означают понятие и все связанное с ним. Дзэн презирает слова, понятия и доводы, основанные на них. Он считает, что уже с самого начала нашей сознательной жизни мы избрали неверный путь излишнего умствования. Мы обычно производим на свет слишком много идей и слов, принимая их за действительность. Они так глубоко укоренились в нашей природе, что мы не мыслим жизни без них. Мы считаем, что слова - это все, а опыт - ничто, или по крайней мере что-то второстепенное и, рассуждая так, мы привыкли судить о жизни и исчерпывать таким образом источники творческого воображения.

Дзэн, как и всякая истинная религия, стоит за непосредственное восприятие реальности. Он предлагает напиться из источника жизни вместо того, чтобы довольствоваться всякими слухами о нем. Последователь дзэна не может успокоиться до тех пор, пока он своими собственными руками не почерпнет живой воды реальности, зная, что только она сможет удовлетворить жажду. Эта идея очень хорошо выражена в Гандавьюха-сутре (ее китайский вариант известен под названием Сорокатомного Кэгона):

Судхана спросил: "Как непосредственно достигается это освобождение? Как прийти к такой реализации?"
Сучандра ответил: "Человек непосредственно достигает этого освобождения, когда его ум пробужден до состояния Праджняпарамиты и прочно удерживается в нем. Тогда исчезают все сомнения, и он достигает самореализации".
Судхана: “Достигает ли человек самореализации, слушая беседы о праджняпарамите?”
Сучандра: “Нет, потому, что Праджняпарамита позволяет видеть истину непосредственно”
Судхана: “Разве услышанное не порождает мысль, а мысль человека не доходит до восприятия истины? Разве это не самореализация?”
Сучандра: “Нет. Самореализации никогда нельзя достигнуть, просто слушая и думая. О, сын почтенной семьи, я проиллюстрирую это сравнение. Слушай.
В громадной пустыне нет родников и колодцев. Жарким летом идет один путешественник с запада на восток, пересекая пустыню. Он встречает человека, идущего с востока, и спрашивает его: "Умоляю тебя, скажи, где найти место, чтобы я мог напиться, выкупаться и отдохнуть в прохладе тенистых садов? Меня измучила жажда". Человек с востока объясняет ему все самым подробным образом, говоря: "Когда ты пойдешь дальше на восток, ты увидишь, что дорога разветвляется на две. Иди по той, которая справа, и ты, в конце концов, доберешься до такого места".
Ну, дорогой сын почтенной семьи, думаешь ли ты, что этот измученный жаждой путник с запада, слушая, как ему говорят о роднике и тенистом саде, и, думая о том, что он пойдет туда как можно быстрее, утолит жажду и освежится?”
Судхана: “Конечно, нет, так как он утолит жажду и освежится только тогда, когда он действительно доберется до того места, о котором ему говорили”.
Сучандра: “О дорогой сын почтенной семьи, так же обстоит дело и с Бодхисаттвой. Просто слушая о нем, думая о нем и умом понимая его, ты никогда не достигнешь его реализации. О, сын почтенной семьи, пустыня означает рождение и смерть. Под человеком с запада подразумеваются все разумные существа. Жара - это всякого рода трудности, жажда - зависть и похоть, а человек с востока, который знает путь, - это Будда, или Бодхисаттва, обладающий бесконечным знанием и проникший в основу всех вещей. Утолить жажду и освежиться - означает самому достичь реализации истины.
А сейчас, дорогой сын почтенной семьи, я приведу другое сравнение: предположим, что Татхагата остался среди нас на период еще одной кальпы и ему удалось самым искусным образом, используя красноречие и риторику, убедить этот мир в том, что божественный нектар имеет непревзойденный вкус, восхитительный аромат и т. п. Думаешь ли ты, что все земные существа, слушая его, могли бы вкушать этот божий нектар?
Судхана: “Конечно, нет”
Сучандра: “Потому что просто слушать и думать еще недостаточно для того, чтобы постичь истинную природу Праджняпарамиты”
Судхана: “Тогда какими же меткими выражениями и сравнениями может Бодхисаттва помочь людям достичь реализации истины?”
Сучандра: “Бодхисаттва постиг истинную природу Праджняпарамиты, а его выражения являются отражениями ее. Он достиг свободы и может очень метко ее охарактеризовать и проиллюстрировать подходящими сравнениями”

Из этого следует, что каких бы метких выражений и сравнений нам Бодхисаттва ни оставил, они являются продуктом его собственного опыта, и как бы мы ни верили ему, наша вера не будет истинной до тех пор, пока мы сами не постигнем истины.

А вот что мы читаем в Ланкаватара-сутре:

Абсолютная истина (парамита) - это продукт внутреннего опыта, даруемого божественной мудростью (арьяджняна). Она выше всяких слов и разграничений, а поэтому не может быть достаточно выражена ими. Все низведенное до уровня последних условно и подвержено закону рождения и смерти. Абсолютная истина выше антитезы "я" и "не я", а слова - это продукт подобного рода мышления.

Абсолютная истина - это сам дух, свободный от всех форм, внутренних и внешних, а потому никакие слова не могут описать его, и никакое разграничение не сможет его обнаружить.

"Разграничение" - это термин, который часто встречается в буддийской философии. Он означает логическое рассуждение. Согласно буддизму, антитеза "я" и "не я" лежит в основе нашего неведения относительно истинной сути нашего существования. Такая антитеза есть разграничение. Разграничивать - это значит быть вовлеченным в водоворот рождения и смерти, где нет ни свободы, ни нирваны, ни совершенства Будды.

Мы можем спросить: "Каким же образом достигается освобождение, возможно ли оно и достигает ли его дзэн?"

Когда мы говорим, что вещь существует, или, скорее, что мы живем, это означает, что мы живем в этом мире двойственности и антитез. Поэтому освободиться от этого мира - может означать уйти из него или, если возможно, отрицать его каким-либо способом.

То и другое означает положить конец нашему существованию. В таком случае можно сказать, что освобождение - это самоуничтожение. Разве буддизм учит нас самоуничтожению? А ведь такое толкование часто имеет место среди тех, кто не понимает истинной цели буддизма. В действительности оно ограничено и лишено понимания буддийской логики не-разграничения. Вот тут-то и появляется дзэн, утверждая свой собственный путь, "независимый от Св. Писаний и всякого рода букв". Следующее мондо явится иллюстрацией к тому, что я имею в виду.

Сэкисо спросил Дого: "Когда ты умрешь и кто-нибудь спросит меня об истинной цели буддизма, что мне ответить?" Дого ничего не ответил, только позвал одного из своих слуг. Слуга сказал: "Я вас слушаю, хозяин". И хозяин приказал: "Наполни тот кувшин водой", - после этого он помолчал немного и, обращаясь к Сэкисо, произнес: "О чем ты меня только что спросил?" - Сэкисо повторил вопрос, после чего учитель встал и пошел прочь.

Сэкисо был способным учеником и, несомненно, хорошо понимал учение в смысле интеллектуального понимания. Когда же он спрашивал учителя об истинной цели буддизма, то он хотел узнать, как достичь этой цели при помощи дзэна. Учитель отлично понимал ситуацию, и если бы он захотел объяснить суть вопроса в интеллектуально-философском плане, то он мог бы, конечно, привести цитаты из Св. Писаний, разъясняя их значение при помощи слов. Но он был последователем дзэна и знал о бесполезности и бесплодности такого метода. Он позвал своего слугу, который немедленно явился. Он приказал ему наполнить водой кувшин, что было моментально исполнено. Он помолчал немного, так как ему нечего было больше сказать или сделать. Истинная цель буддизма не идет дальше этого.

Но Дого обладал добрым сердцем, даже очень добрым сердцем и попросил Сэкисо повторить свой вопрос. Сэкисо не был, однако, достаточно проницателен, чтобы уловить значение всего, что происходило прямо перед его глазами. По глупости он повторил вопрос, на который уже был дан ответ. Естественно, что учитель после этого вышел из комнаты. И вот этот-то неожиданный поступок учителя явился для Сэкисо ответом на поставленный вопрос.

Некоторые могут сказать, что подобного рода ответ не дает ровным счетом ничего, так как вопрошающий по-прежнему остается в неведении и, может быть, даже еще в большем, чем раньше. Но получит ли вопрошающий сколь-нибудь большое удовлетворение от философского объяснения или определения? Он, весьма вероятно, увеличит свой умственный багаж, но рассеет ли это сомнение? - Нет. Его вера в буддизм от этого не возрастет. Простое накопление знаний и изношенных временем понятий в действительности является самоубийством и далеко от реального освобождения. Мы настолько привыкли к так называемым "объяснениям", что довольствуемся тем, что и как нам объясняют, и считаем, что больше уже спрашивать нечего. Но дело в том, что нет лучшего объяснения, чем реальный опыт и что только опыт этот нам и необходим для того, чтобы самим стать Буддой. Цель буддизма - реально, в полной мере обладать этим опытом, который не нуждается в каких-либо комментариях.

А вот другой пример тому, как в свете дзэна решается эта проблема.

Токусан заметил однажды: "Вопрос - это ошибка, но и не спрашивать также неправильно". Это равносильно тому, что сказать: "Быть или не быть - вот в чем вопрос". Для человеческого сознания, с самого момента его возникновения, вопрос этот представляет собой и проклятие и благословение. Один монах из общины подошел к Токусану и поклонился ему, что делал обычно каждый ученик, желая обратиться к учителю с вопросом. Но не успел он даже совершить поклон, как Токусан ударил его. Монах, естественно, ничего не понял и выразил свой протест: "Учитель, я собирался совершить поклон. Почему ты меня ударил?" Учитель немедленно ответил: "Если я буду ждать, пока ты откроешь рот, то будет уже поздно".

Теперь возьмем следующие две строчки, определяющие дзэн: "Прямой контакт с духовной сущностью человека" и "Постижение сокровенной природы человека и достижение совершенства Будды". Что же такое "духовная сущность человека", "сокровенная природа" и "Будда"?

"Духовная сущность человека" не есть его обычный ум или психическая деятельность - ум, который мыслит и чувствует согласно законам логики и психологии, которые описывают нам ученые-профессора. Это нечто, лежащее за этими мыслями и чувствами. Эта духовная сущность, или ум, и составляет нашу "сокровенную природу", то есть реальность (свабхава) или основу всех вещей. Этот ум можно сравнить с дном глубокого колодца мыслящего и чувствующего субъекта, в который мы углубляемся, производя психологические раскопки, а "сокровенную природу" - с объективным пределом, дальше которого наши раскопки уже не могут идти.

Тот, кто постиг природу ума и постоянно живет в совершенной гармонии с природой, и есть Будда, или просветленный. Будда - это олицетворение природы.

Таким образом, мы можем сказать, что все эти три термина - природа, ум и Будда - это различные отправные пункты. По мере изменения своего месторасположения мы пользуемся то одним, то другим.

Идеал дзэна состоит в том, чтобы постичь реальность, не испытывая затруднений интеллектуального, морального, ритуального и какого бы ни было другого плана.

Такое непосредственное постижение реальности представляет собой пробуждение праджни, или трансцендентальной мудрости. Пробужденная праджня называется Праджняпарамитой (по-японски - ханнья-хараммицу). Эта трансцендентальная мудрость дает ответ на все вопросы духовной жизни. Из этого следует, что мудрость - это не интеллект в обычном смысле слова. Она стоит выше всякого рода диалектики. Это не аналитическое мышление, работа которого сугубо последовательна. Это прыжок через бездну дуализма и противоречий. Поэтому достижение парамиты образно называют "достижением другого берега".

Так как пробуждение праджни представляет собой прыжок через интеллектуальный барьер, то это есть акт воли. Но в связи с тем, что она проникает в саму природу, она не лишена и интеллектуального элемента.

Праджня - это одновременно воля и интуиция. Вот почему дзэн очень тесно связан с развитием воли. Порвать узы неведения и разграничения - нелегкая задача, ее нельзя выполнить без максимального усилия воли. Вися над пропастью и держась руками за единственную ветку дерева, называемого интеллектом, добровольно разжать руки и броситься в бездну, зная, что она не имеет конца, - разве это не требует невероятного усилия со стороны того, кто пытается измерить глубину духовной бездны?

Одного монаха спросили, глубоки ли воды дзэна. В ответ на это монах чуть не сбросил того, кто задал этот вопрос, с моста, по которому они шли, в бурную реку, но другой товарищ удержал его. Монах хотел посмотреть, как вопрошаемый сам отправится ко дну дзэна и измерит его глубину согласно своей собственной мере.

Этот прыжок каждый должен совершить самостоятельно и все, что могут сделать посторонние, - это помочь понять тщетность всякой помощи извне.

В этом отношении дзэн тверд и безжалостен (по крайней мере с внешней стороны).

Вышеупомянутый монах, который хотел сбросить в воду вопрошающего, был учеником Риндзая, одного из величайших в истории династии Тан адептов дзэна в Китае. Этот монах однажды спросил своего учителя о сущности буддизма. Учитель немедленно встал, подошел к нему, крепко схватил его за горло и воскликнул: "Говори! Говори же!"

Что мог произнести несчастный, смущенный неофит, находясь в таком положении? Фактически он ожидал совсем другого. Он думал, что учитель будет сам говорить, а не заставит его. Он вообразить даже не мог такой "непосредственности" учителя. Он не знал, что сказать и что делать, и стоял будто в экстазе. И только тогда, когда он собрался поклониться учителю, о чем напомнили ему его товарищи, на него снизошло просветление, и он понял значение Св. Писаний и всего того, что только что произошло.

Самое главное - это жить в самой вещи и таким образом понять ее. Мы же в большинстве случаев для того, чтобы понять вещь, вынуждены прибегать к ее внешнему описанию, объективной философской оценке и рассматривать ее с возможно большего числа точек зрения, за исключением внутренней ассимиляции или сочувственного слияния с ней. Объективный метод имеет дело с разумом: у него есть своя сфера полезного применения. Только давайте уж не будем забывать и того, что существует и другой метод, который, право, дает нам ключ к эффективному и всестороннему пониманию.

Этот метод есть - дзэн.




[ Вернуться назад ]

Ссылки designed by PHP-Nuke & Naryshkin Andrey☯
2007-2015