Дзен - особая форма передачи истины, не связанная с какими-либо трактатами. Прямой контакт с духовной сущностью человека и достижение совершенства Будды...
                                                                                  Бодхидхарма

Дзен - буддизм - школа Махаяны, зародившаяся в Китае, чьим основателем мы считаем Первого патриарха дзен - Бодхидхарму (Дарума). Философия дзен - это учение буддизма, которое наиболее прямо и практично способно привести к глубокому освобождению и совершенному Просветлению. Через мудрость дзен, искусство дзен, мы можем понять реальность окружающего нас мира и постичь всепроникающую Истину.
Зачем нам дзен - буддизм? Давайте разберёмся в этом на дзен - портале...

главная содержание форум словарик

Главная
Содержание
    заповеди буддизма
    основы буддизма
    жизнь Будды
    история дзен
    основы дзен
    притчи дзен
    хайку
    буддизм в мире
    суми-э
    каллиграфия
    сад камней
    чайная церемония
    храмы дзен
    учителя дзен
    питание дзен
    дзадзен
Дхарма
    Алтарная сутра
    Дао Дэ Цзин
Словарик
Архив новостей
Дзен-форум
Гороскоп
Фэн-шуй


Что нас ждёт после смерти?

Рай или Ад
перерождение души в новом теле
ничего
я бессмертен
не хочу об этом думать!


Результаты
Другие опросы

Ответов 3814


Дзен-альбом


Наши буддийские путешествия



Буддизм в мире: Корея, Лаос, Монголия



Корея
В Корею буддизм проник во второй половине 4 века. Первым из трех существовавших в то время на Корейском полуострове государств (Когурё, Пэкче, Силла), где он начал распространяться - Когурё. В 372 г. ко двору вана Когурё вместе с послом китайского царства Раннее Цинь прибыл монах Сундо, привезший изображение Будды и буддийскую литературу. Вскоре были созданы и первые монастыри. В государстве Пэкче буддизм появился на 12 лет позже, когда в 384 г. туда прибыл из Восточной Цзинь монах Маранантха. В третьем государстве — Силла попытки пропаганды буддизма отмечены еще в 5 веке, но официально буддизм был принят ваном Попхыном в 527 г. После этого (в 60-х гг. 7 века Силла объединила полуостров) распространение буддизма пошло быстрыми темпами.
Буддизм в Корее преимущественно махаянистского толка, причем большое значение имел культ бодхисаттв. Буддистская литература поступала из различных центров Китая, там же обучались корейские монахи, в результате чего развитие буддизма в Корее в значительной степени определялось влиянием китайского буддизма. Формирование основных школ относится в основном к середине 7 века. Школа Нальбан, получившая название по Нирвана-сутре, была создана в 654–660 гг, школа Юльчон (аналог кит. Люй-цзун) — в 641 г. Наиболее популярная школа — Хваом (аналог кит. Хуаянь-цзун) появилась в 661–681 гг. В 742–765 гг. была образована школа Попсан (аналог кит. Фасянь-цзун). Вместе со школой Попсон, существовавшей еще в Когурё, эти школы образовали т.н. пять школ махаянистского толка, рассматривавшиеся как традиционые для Кореи. Кроме них существовали школы Чонджи, Синин и Сосюн (из которых первые две были махаянистскими, а третья — хинаянистской), а также школа “чистой земли” (Чонтхо), аналогичная китайской школе Цзинту и от нее происходящая.
В середине 9 века в Корею проник дзэн-буддизм. С 828 по 931 гг. возникло 9 дзэн-буддийских школ, близких друг другу, которые получили общее название “девять гор” (кусан): Сильсансан, Тоннисан, Каджисан, Чакульсан, Сонджусан, Саджасан, Свэянсан, Поннимсан и Сумисан. Наиболее популярными культами в 6–9 вв. были культы Майтреи, Шакьямуни, Амитабхи и Авалокитешвары (к 8 веку на первое место вышел культ Майтреи). Буддийские монастыри в Корее владели землями, пожалованными ваном или частными лицами, и освобождались от налогов, однако из-за непомерного увеличения монастырских землевладений уже в 7 веке предпринимались меры по их ограничению. В условиях сильной государственной власти буддизм в Корее мог развиваться лишь постольку, поскольку признавал ее приоритет, и сангха находилась под контролем государства (хотя и не таким строгим, как в Китае) до тех пор, пока оно могло этот контроль осуществлять. Период Коре (10—14 вв.) был временем наибольшего расцвета буддизма в стране. Новая династия необычайно благоволила к нему. В это же время было завершено огосударствление буддизма, что нашло отражение и в управлении сангхой. Если в период Объединенного Силла параллельно и независимо существовали территориальные буддистские администрации из монахов во главе с куктхоном — главой сангхи в стране, которому подчинялись областные чутхоны и уездные кунтхоны, и центральная администрация, укомплектованная гражданскими чиновниками (имелось 2 небольших центральных учреждения и 7 управлений по делам крупных монастырей), то теперь буддистские деятели были включены в чиновную систему, и им на общих основаниях полагались служебные наделы. Монастыри на правах государственных учреждений получили землю по казенному реестру.
В этот период буддисты начинают активно действовать и на политической сцене. В 11 веке было издано более 6000 томов “Большого свода сутр” (“Тэджангён”), а также “Продолжение большого свода” (“Сокчангён”) в 4769 томах. Новое издание этого свода в 6529 томах было начато в 1237 и продолжалось 16 лет. В конце периода Коре появились признаки утраты буддизма своих позиций. Усилившись, он обрел себе множество противников. Немалую роль в борьбе с ним играло вновь набиравшее силы с середины 13 века конфуцианство. Правители новой династии Ли, пришедшей к власти в 1392 г, относились к буддизму недоброжелательно. Последовала секуляризация монастырской собственности, а в конце 15 века строительство монастырей было запрещено, а число монахов предельно ограничено. В дальнейшем отношение к буддизму в Корее было лишь более или менее терпимым, и к концу 19 века он находился в полном упадке.
В годы японского господства буддизм получил некоторые стимулы для развития, но по-прежнему пользовался небольшим влиянием, далеко уступая христианству (в 1938 г. из 503 тыс. буддистов в стране только 209 тыс. были корейцами, тогда как корейцев-христиан насчитывалось до 500 тыс.). После 1945 г. в Северной Корее буддизм был практически изжит, но на Юге начал обретать популярность. Настоящий подъем его начался в 60-х гг. и во многом связан с приходом к власти в 1961 г. Пак Чонхи, который, в отличие от большинства прежних политиков христиан-протестантов, был буддистом. Провозглашенный им лозунг “национального возрождения” открывал перед буддизмом широкие перспективы. Число храмов, монастырей и последователей буддизма начало быстро расти. Доля последних в населении страны, составлявшая в начале — середине 60-х гг. 2% — 3%, в конце 60-х гг. увеличилась примерно в 5 раз, в начале 70-х гг. составила приблизительно 25% населения, а в конце 70-х гг. около 40%, оставив далеко позади число последователей протестантизма.
В настоящее время в Южной Корее насчитывается 18 основных школ (не считая школы Вонбульгё, приверженцы которой не включаются официальной статистикой в число буддистов), главной из которых является Чогё, объединяющая подавляющее большинство корейских буддистов. Основными ее органами являются журнал “Пупрун” и газета “Тэхан пульгё”, в ведении школы находятся университет Тонгук и ряд других учебных заведений. Большинство корейцев, даже при том, что они не могут назвать себя буддистами, поддерживается буддийских традиций.
С. В. Волков



Лаос
Буддизм существовал на этой территории еще до образования первого лаосского государства Лансанг. В Лансанге буддизм как господствующая религия включал в себя элементы тхеравады и махаяны, а также вишнуитского и шиваитского культов. В середине XIV века член правившей в Лансанге королевской фамилии Фа Нгум находился в изгнании в стране Кхмеров. Вернувшись на родину и став королём, он распространил традицию Тхеравады. От своего кхмерского тестя Джаяварман Парамешвара он получил в дар скульптуру Будды Пха Банг, которая была объявлена покровительницей королевства, а ее местопребывание стало столицей государства (Луангпрабанг). В первой половине 16 веке был издан королевский указ, запрещавший поклонение духам — пхи, культ которых был постепенно введен в буддизм. Наибольшего расцвета буддизм достиг при короле Сулиньявонгса (правил в 1637—1694 гг.).
После его смерти Лансанг распался на 3 государства, между которыми начались междоусобные войны, приведшие к упадку буддизма и государств. В 18 веке лаосские государства попали в вассальную зависимость от Сиама, а в 1893 г. началась французская колонизация. По конвенции 1895 г. из трех лаосских государств было сохранено одно — Луангпрабанг, над которым был установлен французский протекторат. В 1928 г. французская администрация одобрила постановление о реорганизации лаосской сангхи по типу таиландской и объявлении буддизма государственной религией, в частности, были созданы три буддийских колледжа. После ликвидации монархии и создания Лаосской Народно-Демократической Республики коммунистическое правительство провело ряд реформ, связанных с функционированием монастырей. Первоначально правительство запретило давать подаяния монахам, исключило изучение буддизма в начальной школе. Монахам предписывалось содержать скот и работать в поле (что противоречит законам винаи). В 1976 г. году был возвращён обычай подачи монахам пищи, и государство установило ежедневный рацион риса. В Лаосе главенствовало две школы тхеравады — маха-никая и тхаммайут-никая. Первая школа была более распространена среди населения, вторая пользовалась успехом среди аристократии и королевской фамилии. После революции 1975 г. школа тхаммайут-никая была запрещена, как внедряемая Таиландом, была, также запрещена, некоторое время буддийская литература на языке таи. По этой причине в лаосских монастырях меньше внимания уделяется випассане, чем в других странах тхеравады. Представители школы таммайут частично бежали в Таиланд, а частично перешли в монастыри маха-никае.
Теперь в Лаосе имеется только одна сангха. Постепенно в религиозной политике делаются послабления. Были сняты запреты на таиландскую литературу, а потом после улучшения отношений с Таиландом многие монахи стали проходить обучение в Таиланде, а таиландцы участвовать в лаосских проектах и инвестировать лаосские монастыри. Сангха вернулась к тому уровню, который был в 1975 г. В настоящее время имеется около 2,5 тыс. монастырей и храмов. Департамент по религиям Лаоса занимается контролем деятельности сангхи. При этом подчёркивается, что буддизм должен согласовываться с марксискими принципами. Произведения марксизма изучаются в монастырях. Монахам также запрещено участвовать в ритуалах поклонения духам (пхили). Около 60 % лаосцев являются буддистами. В основном это тайские племена и племена, живущие на равнинах. Каждый лаосский мужчина-буддист должен стать монахом хотя бы на короткое время, в период между школой и началом карьеры или женитьбой.



Монголия
Вторая, основная волна буддийских наставников пришла в Монголию из Тибета в XIII веке во времена хана Хубилая, когда в Монголию прибыл великий мастер традиции Сакья Пагба-лама. По приказу Хубилай хана он разработал новую монгольскую письменность (вертикально-квадратное письмо) для главных языков империи: Юань-монгольского, тибетского, уйгурского и китайского, чтобы обеспечить культурное единство народов державы, а также для транслитерации санскритских текстов. В это время в Монголию пришли также учителя традиции Карма Кагью. Тибетский буддизм был принят также некоторыми другими наследниками Чингиз-хана, а именно: ханами Чигитай, правившими в Восточном и Западном Туркестане, и ханами Или, правившими в Персии. В середине XIV века, с падением в Китае монгольской династии Юань, влияние буддизма в Монголии, поддерживавшегося в основном знатью, ослабело. Третья волна буддизма пришла в Монголию в конце XVI века благодаря усилиям Далай-ламы III, когда главной формой распространившегося среди монголов тибетского буддизма стала традиция Гэлуг. Однако незначительные следы традиций Сакья и Кагью сохранились, несмотря на то, что они не были признаны официально. В некоторых небольших монастырях продолжали практиковать традицию Ньингма, однако её истоки не ясны: происходит она от тибетских традиций собственно школы Ньингма или же от практик Ньингма, восходящих к «Чистым видениям» Далай-ламы V.
Первоначальный стиль возведения тибетских монастырей возник в конце XVI века. при постройке монастыря Эрдэни-Цзу на месте древней столицы Каракорум. С тибетского языка на монгольский были переведены полные собрания текстов Канчжур и Танчжур. Выдающиеся монгольские учёные писали комментарии к буддийским текстам иногда на монгольском, но большей частью на тибетском языке. В Монголию из Тибета перешла традиция монастырской жизни монахов, но традиция послушниц не попала ни в Монголию, ни в районы с бурятским, тувинским и калмыцким населением. Линия перерождений тибетского мастера Таранатхи стала известна как линия Богдо-гэгэнов, или Чжэбцун-дамба Хутухт, которые стали традиционными главами буддизма в Монголии. Их резиденция находилась в Урге (ныне Улан-Батор). С течением времени тибетский буддизм несколько приспособился к условиям Монголии. Например, 1-й Богдо-гэгэн Дзанабазар (вторая половина XVII века — начало XVIII веков) создал специальную одежду монгольских монахов для ношения главным образом в свободное от выполнения церемоний время. Он разработал также алфавит соёмбо, для монгольского языка (наряду с уйгуро-монгольской письменностью) и для транслитерации тибетских и санскритских слов.
В 1949 году, в Улан-Баторе, был заново открыт монастырь Гандан. С 1970 года при нем начал действовать Буддийский университет, готовивший кадры для Монголии и России. Подлинное возрождение буддийской сангхи стало возможным только после демократических преобразований 1990 года. Была провозглашена свобода вероисповедания. За последние 15 лет сангхе удалось восстановить более 160 храмов и монастырей, появились более 2000 лам. Самым ранним из существующих монастырей на территории сегодняшней Монголии является Эрдэнэцзу, основанный в XVI веке халхаским ханом Абтай. Монастырь Амурбаясхуланту был построен в XVIII веке в память Ундур гэгэна Дзанабазара. Реставрирован по инициативе посла Индии Бакула римпоче. Крупнейшим ныне монастырем является Гандан Тэгчинлэнг в Улан-Баторе, где расположены Центр монгольских буддистов и штаб-квартира Азиатской буддийской конференции за мир. Ансамбль юртообразных храмов образует монастырь Дашчойлинг. Храм бодхисаттвы Авалокитешвары Мэгжид-Жанрайсиг - это одно из главных достопримечательностей Улан-Батора. Монастырь Дашчойлин начал осуществление проекта по восстановлению храма Майтреи ранее разобранного во времена сталинских разгулов. В храме находилась 80-футовая статуя Майтреи.




[ Вернуться назад ]

Ссылки designed by PHP-Nuke & Naryshkin Andrey☯
2007-2015