Дзен - особая форма передачи истины, не связанная с какими-либо трактатами. Прямой контакт с духовной сущностью человека и достижение совершенства Будды...
                                                                                  Бодхидхарма

Дзен - буддизм - школа Махаяны, зародившаяся в Китае, чьим основателем мы считаем Первого патриарха дзен - Бодхидхарму (Дарума). Философия дзен - это учение буддизма, которое наиболее прямо и практично способно привести к глубокому освобождению и совершенному Просветлению. Через мудрость дзен, искусство дзен, мы можем понять реальность окружающего нас мира и постичь всепроникающую Истину.
Зачем нам дзен - буддизм? Давайте разберёмся в этом на дзен - портале...

главная содержание форум словарик

Главная
Содержание
    заповеди буддизма
    основы буддизма
    жизнь Будды
    история дзен
    основы дзен
    притчи дзен
    хайку
    буддизм в мире
    суми-э
    каллиграфия
    сад камней
    чайная церемония
    храмы дзен
    учителя дзен
    питание дзен
    дзадзен
Дхарма
    Алтарная сутра
    Дао Дэ Цзин
Словарик
Архив новостей
Дзен-форум
Гороскоп
Фэн-шуй


Что нас ждёт после смерти?

Рай или Ад
перерождение души в новом теле
ничего
я бессмертен
не хочу об этом думать!


Результаты
Другие опросы

Ответов 3793


Дзен-альбом


Наши буддийские путешествия



Буддизм в мире: Шри-Ланка, Япония



Шри-Ланка
Сведения о распространении буддизма на острове основываются на местных мифах, легендах и исторических хрониках. Согласно им, Будда посетил остров, на котором правили демоны, нага (змеи) и ракшасы (злые духи). Сверхъестественные способности Будды помогли ему одержать победу и обратить жителей острова в свою веру. В некоторых мифах жизнь и деяния Будды в Индии спроецированы на ланкийское общество, т. е. Ланка считается родиной царевича Гаутамы. В Дипавансе (“Островная хроника”, 4 век) и Махавансе (“Великая хроника”, 5 век) утверждается, что буддизм введен во времена царя Ашоки, когда на остров прибыли его сын Махинда и дочь Сангхамитта, привезшие с собой останки Будды и отросток дерева Бодхи, под которым Гаутама достиг просветления.
В честь этих священных реликвий в Анурадхапуре были воздвигнуты Махавихара, Четия-паббата-вихара, Тупарама и еще несколько женских и мужских монастырей. Во 2 веке до н. э. северная часть острова была захвачена тамилами, которые оставались на острове 44 года и были разгромлены царем Дуттагамани Абхая (правил в 101—77 гг. до н.э.). При нем позиции буддизма еще более укрепились, но в 1 веке до н. э. вновь произошло нашествие тамилов, и после их изгнания царь Ваттагамани (правил в 29—17 гг. до н. э.) решил созвать четвертое сангити в монастыре Махавихара, чтобы решить вопрос о сохранении буддийских традиций. 500 наиболее ученых монахов собрались в пещере монастыря Алувихара близ Матале, где на пальмовых листьях записали на пали тексты Винаи, Сутры и Абхидхармы и на сингальском языке комментарии к ним. В то же время царь Ваттагамани создал монастырь Абхаягиривихара.
В 3 веке н.э. монахи Абхаягиривихары стали исповедовать буддизм махаянистского толка и повели борьбу с тхеравадинами монастыря Махавихары. В 4 веке царь Махасена (правил в 334—362 гг.) по совету махаяниста Сангхамитты разрушил все здания Махавихары. Он же построил монастырь Джетавана в Полоннаруве и подарил его махаянистским монахам. Во времена царствования Сиримегхаванны (сына Махасены) из Индии был привезен зуб Будды. Считалось, что обладание этим зубом дарует правителю сверхъестественные возможности видеть низкое и благородное, уродливое и прекрасное, проникать взором в грубые и нежные уровни существования, предвидеть последствия как своих мыслей и действий, так и других существ во Вселенной. Поэтому в честь этого события царь приказал восстановить Махавихару, отлить золотую статую Махинды и учредить фестиваль Махинды, символизирующий борьбу за чистоту буддизма.
Соперничество между монастырями Махавихара, Абхаягиривихара и Джетавана продолжалось до нашествия тамилов в 5 веке, после изгнания тамилов сингальские цари стали поддерживать Махавихару как оплот национального духа и истинного буддизма. Историческим событием считается прибытие на остров Буддхагхоши (конец 5 века) и завершение с его помощью работы над композицией палийского канона . Примерно тогда же были начаты две сингальские хроники на пали: Дипаванса и Махаванса. Последняя сыграла важную роль в политической жизни острова, т. к. в ней не только фиксировались династии и исторические события, но и давались оценки деяниям царей, иногда нелестные (после 6 века продолжением Махавансы стала Чулаванса). Поскольку эти хроники считались священными у сингалов, то в соответствии с буддийскими представлениями их переписывание приносило массу религиозных заслуг, и, несмотря на попытки некоторых правителей уничтожить эти хроники, монахи ревностно хранили рукописи и тем самым сохраняли преемственность традиций в условиях регулярных тамильских нашествий и феодальных войн на острове.
С XV века начинается европейская колонизация острова. Сначала это были португальцы (1505—1658 гг.), при которых буддистов жестоко преследовали и давалось множество привилегий тем, кто становился католиком. В результате такой политики в Коломбо, Галле, Негамбо и др. прибрежных городах возникли католические общины, церкви, колледжи, появилась прослойка т. н. португальских бюргеров со своими праздниками и фестивалями. Голландская колонизация (1658—1796 гг.) оставила после себя помимо плантационных хозяйств протестантские колледжи, а также поселения т. н. голландских бюргеров. Религиозные фанатики среди португальцев и голландцев уничтожали буддийские святыни и преследовали членов сангхи. Английская колонизация (1796—1948 гг.), наиболее гуманная по форме, нанесла самый чувствительный удар по буддизму в результате ликвидации кандийской монархии (1815 год), отделения буддизма от государства, введения денежной формы земельного налога и проведения аграрной реформы. Последние два мероприятия подорвали кастовую структуру и разрушили многие традиции сингальского общества. Это привело к идеализации “старого доброго времени” и готовности защищать свою религию, т. е. была подготовлена почва для идеологизации буддизма и политизации сангхи. В 1860 году начали выходить 2 газеты, призывающие к защите буддизма. В 1865–1873 гг. прошли острые диспуты между христианскими и буддийскими проповедниками, в которых победа чаще всего была на стороне последних. В 1898 году была создана Ассоциация буддийской молодежи, в 1918 году — Цейлонский буддийский конгресс, в 1937 году— Великий совет сингалов, в 1946 году — Объединенный совет биккх, в 1955 году опубликован доклад “Предательство буддизма”, описывающий бедственное положение буддизма по сравнению с христианством. В 1956 году создан Объединенный фронт биккх, принявший активное участие в политической борьбе за власть.
В настоящее время буддизм исповедуют сингалы (60% населения). В стране более 6 тыс. монастырей и храмов, около 20 тыс. членов сангхи. Имеются три секты: Сиам-никая (основана в 1753 году), Амарапура-никая (основана в 1803 году), Раманния-никая (основана в 1863 году). Наиболее массовой и богатой является Сиам-никая (14 тыс. членов), которая опирается на крестьян-землевладельцев. Амарапура-никая (4 тыс. членов) влиятельна среди городских слоев. Раманния-никая (2 тыс. членов) является аскетической сектой, борющейся за чистоту буддизма и буддийского образа жизни. В Шри-Ланке существует развитая цепь религиозных образовательных учреждений. Действуют старинные буддийские университеты Видьяланкарая и Видьодая (ныне они стали государственными; там кроме монахов обучаются и миряне); буддийские школы (пиривены). Буддизм преподают во всех классах сингальских общеобразовательных школ, в воскресных буддийских школах (дахам пасяла) при монастырях, где более углубленно изучают доктрину и историю буддизма. Буддийская церковь использует различные современные средства просвещения и информации для распространения религиозных идей и укрепления позиций буддизма в сингальском обществе, включая печать и СМИ.
Специфическими буддийскими праздниками сингалов являются Весак и Посон – полнолуния месяцев с теми же названиями (приходятся, соответственно, на май-июнь и июнь-июль европейского календаря). Первый чтится как день рождения Будды, а второй посвящен введению буддизма на Ланке Махиндой. Впрочем, для сингальских буддистов святы все дни полнолуний, и с ними увязываются те или иные события буддийской истории или особые обрядово-ритуальные моменты. Так, полнолуние месяца эсала (июль-август) посвящено воспоминанию о первой проповеди Будды; в полнолуние месяца ундуват (декабрь-январь), считается на Ланку, дочерью Ашоки монахиней Сангхамиттой, была привезена ветвь древа Бодхи. К полнолунию месяца навам (февраль-март) относят дарование Буддой титулов “первых учеников” Сарипутте и Моггалане и провозглашение кодекса основных уложений сангхи, каковые события тоже ежегодно вспоминаются и празднуются.



Япония
Согласно официальным японским хроникам, буддийское учение впервые было принесено в Японию в 552 году корейскими проповедниками из Пэкче, но современые исследователи склоняются к более ранней дате — 538 году. Новая вера нашла в Японии и страстных приверженцев (род Сога) и отчаянных противников (род Мононобэ). После ожесточённой борьбы Сога удалось одержать победу, и буддизм получил официальное признание. Популярности буддизма способствовало благосклонное отношение к нему известного государственного деятеля — принца Сётоку (574-622 гг.), который составил комментарии к трем сутрам и принимал активное участие в распространении буддизма. При его содействии были построены первые буддийские храмы, в т. ч. знаменитый Хорюдзи. При императоре Сему (правил в 724-749 гг.) буддизм был признан государственной религией. По официальному декрету (731 год) в каждой провинции был основан монастырь (кокубундзи), а в столичном храме Тодайдзи была воздвигнута гигантская статуя Большого Будды (дайбуцу).
Первой буддийской школой, проникшей в Японию, была Санрон-сю (625 год). В основе ее учения лежали три трактата (Санрон), в которых излагалась философия мадхьямики: Мадхьямика-шастра (тю-рон), Двадаша-мукха-шастра (Дзюнимон-рон) и Шата-шастра (Хякурон). Центральной философской категорией Санрон была “пустота” (см. Шунья) как изначальная основа мира, а практическим идеалом для адепта объявлялся “срединный путь” (тюдо), т. е. неприятие крайностей. Школа Хоссо-сю была основана в 657 году монахом Досё. Следуя традиции йогачаров, она считала феноменальный мир нереальным, лишь порождением индивидуального сознания. К абсолюту приравнивался наивысший уровень сознания — алая-виджняна, т. е. “сознание-хранилище”, в котором пребывают “семена” всех представлений и идей. Школа Куся была привнесена в Японию в 660 году из Китая монахом Тицу; основное внимание она уделяла изучению философского трактата Васубандху “Абхидхармагхоша” (Куся-рон), связанного прежде всего с буддизмом хинаяны. Школа Дзёдзицу-сю была привнесена в Японию в 673 году и воспринималась как ответвление Санрон. В основе ее учения лежало сочинение Харивармана Сатьясиддхи-шастра (Дзёдзицу-рон). Школа Риссю была основана китайским монахом Цзяньчжэнем, прибывшим в Японию в 674 году. Основное внимание в ней уделялось не философским теориям, а строгости практического соблюдения заповедей монашеского кодекса Виная. Учение Кэгон-сю было принесено в 736 году китайским монахом Даосюанем. Основным текстом для этой школы считалась Аватамсака-сутра (Кэгонгё), где мир предстает в качестве совершенного единого и нерасторжимого целого, а различные признаки взаимопроникают друг в друга, и таким образом абсолютный и феноменальный уровни не противостоят, а являют собой единый, неразделимый “мир дхарм”.
Эти 6 школ получили наивысшее распространение в эпоху Нара (710-794 гг.), но поскольку они занимались преимущественно схоластическими проблемами, их влияние на умы простых людей было незначительно. Тем не менее, толерантное отношение буддизма к другим идеологиям позволяло ему мирно сосуществовать с национальной религией японцев — синтоизмом. При этом влияние буддийского духовенства на придворные круги возросло настолько, что даже побудило императора перенести столицу из Нара в Хэйанкё (совр. Киото).
В 9 веке наибольшее влияние приобрели две новые школы: Тэндай-сю и Сингон-сю, учения которых привезли из Китая соответственно Сайте (767-822 гг.) и Кукай (774- 835 гг.). Эти школы привлекали многочисленных сторонников, но не столько своими сложными философскими построениями, сколько красочными и торжественными ритуалами, предназначавшимися для достижения всевозможных мирских благ. Непререкаемым авторитетом пользовались Тэндай-сю и Сингон-сю при императорском дворе. Оплот Тэндай — монастырь Энрякудзи на горе Хиэй близ Киото, включавший более 3000 строений, со временем превратился в мощную крепость. Игнорируя буддийские заповеди, тэндайские монахи с оружием в руках вели борьбу с идейными противниками и наводили ужас на столичное население. Не менее величественным был центр Сингон-сю — Коясан в провинции Кии (совр. Вакаяма), правда, приверженцы этой школы предпочитали не прибегать к военной силе.
С середины 11 века в Японии получили широкое распространение идеи о наступлении эпохи “конца Закона” (маппо), что явилось мощным стимулом поисков новых и более эффективных средств, которые позволяли бы достичь быстрого и гарантированного спасения. Пришедшее из Китая учение о Западном рае или “чистой земле” (Дзёдо), где пребывает будда Амитабха (яп. Амида), давший “изначальный обет” (хонган) спасти всякого, кто обратится к нему с искренним призывом о помощи, легло в основу нескольких амидаистских школ. Ренин (1073-1132 гг.) основал школу Юдзю-нэмбуцу, Хонэн (1133-1212 гг.) — школу Дзёдо-сю, его ученик Синран (1173- 1263 гг.) — Дзёдо-синсю, а Иппэн (1239-1289 гг.) — школу Дзи-сю. Эти школы различались в интерпретации конкретных методов, ведущих к спасению, но все они признавали преимущество спасения при помощи чужой силы перед спасением через “собственную силу”, а наиболее эффективной практикой считали нэмбуцу — непрерывное произнесение формулы “Наму Амида Буцу!” (“Слава будде Амида!”).
В конце 12 века из Китая в Японию пришло учение школы дзэн. Родоначальником направления Риндзай-сю был Эйсай (1149-1215 гг.). Очень скоро Риндзай-сю завоевал в Японии прочные симпатии, прежде всего в среде самурайства и в императорском окружении, фактически превратившись в официальную покровительствуемую идеологию. Почти все монастыри этого направления входили в иерархическую систему годзан (“пяти гор”), находившуюся под непосредственным правительственным контролем. Монастыри годзан стали крупнейшими центрами культуры, а проживавшие в них монахи были не только хранителями знаний, но и создателями литературы на китайском языке, получившей название годзан бунгаку (“литература пяти монастырей”). Вплоть до начала 16 века интеллигентная гегемония монахов годзан была почти полной. Основателем другого направления дзэн — Сото-сю был Догэн (1200-1253 гг.), один из наиболее глубоких и оригинальных японских мыслителей. Он предпочитал сторониться представителей власти, поэтому идеи Сото распространялись преимущественно в провинциях, где встречали поддержку со стороны местных феодалов. Реформатором Сото был Кэйдзан Сокин (1268-1325 гг.), при котором последователи Сото восприняли и начали практиковать многие ритуалы эзотерического буддизма и делались попытки вовлечь в это направление широкие слои народных масс.
В 13 веке возникла Нитирэн-сю, носившая наиболее отчетливо выраженную националистическую окраску. Ее основатель Нитирэн (1222-1282 гг.) из всех буддийских сочинений особо выделял Лотосовую сутру (Саддхармапундарика-сутра; яп. Хоккэкё) и утверждал, что только ее изучение, а главное — почтительное отношение к ней может обеспечить благоденствие стране и счастье ее почитателям. Для этого он рекомендовал практику даймоку — непрестанное повторение формулы “Наму Мёхо рэнгэкё!” (“Слава Сутре Лотоса благого Закона!”). В отличие от эзотерических школ Сингон и Тэндай, ориентировавшихся на придворную аристократию, или Риндзай-сю, опиравшейся на самурайство, школа Нитирэн, равно как и амидаистские школы, благодаря простоте своих учений привлекали к себе многих простолюдинов и получили широкое распространение в провинции. Не случайно именно амидаистские проповедники выступали в роли вдохновителей религиозных крестьянских бунтов (икко-икки), направленных против притеснений со стороны феодалов и чиновников.
Несмотря на непрекращавшиеся междоусобицы, в результате которых монастырские сооружения нередко сгорали дотла, на протяжении 13–15 веков буддизм укреплял свои позиции, расширял сферы влияния, активно участвуя в политических перипетиях эпохи. Только в конце 16 века, благодаря деятельности объединителей страны Ода Нобунаги (1534-1582 гг.) и Тоётоми Хидэёси (1536-1598 гг.), экономическая мощь крупных монастырей была сломлена и они лишились былых привилегий. Хотя правительство Токугавского сёгуната (1603-1868 гг.) отдавало предпочтение морально-этическому учению неоконфуцианства, отношение к буддизму в целом было довольно благосклонным, и он использовался в качестве удобного орудия по искоренению получившего в Японии распространение христианства, а также помогал властям осуществлять негласный надзор за населением. Каждая семья была приписана к конкретному храму (независимо от личных симпатий к определённой школе), в котором должна была регистрироваться. Одновременно в недрах буддийских школ шли активные процессы осмысления философских концепций и их последующая трансформация с учетом новых условий. Такие крупные проповедники, как Такуан Сохо (1573-1645 гг.), Банкэй Етаку (1622-1693 гг.), Хакуип Экацу (1683-1768 гг.), Судзуки Сёсан (1579-1655 гг.), Онко Дзиун (1718-1804 гг.), начали отказываться от китайского языка и использовать для проповедей и в своих сочинениях японский язык. Одновременно усилились тенденции к синкретизму, что проявлялось не только в стремлении заимствовать отдельные положения у других буддийских школ, но во все более частом обращении к конфуцианству и синтоизму.
После свержения сёгуната (1868 год) государственной идеологией был объявлен синтоизм, что свидетельствовало о росте в стране националистических настроений. Многие буддийские храмы были закрыты, однако это не свидетельствовало об окончательной утрате буддизмом своих позиций. В настоящее время, подавляющее большинство населения Японии официально считается последователями буддизма, хотя отношение японцев к религии проявляется преимущественно на внешнем уровне, прежде всего как к части традиции. Буддийские организации в современной Японии делятся на две большие группы: традиционные школы буддизма и необуддийские движения.
К первой группе относятся школы буддийского вероучения, сложившиеся в течение длительного периода, начиная со времени проникновения буддизма в Японию в 6 веке и вплоть до позднего средневековья. Все организации традиционных школ буддизма входят во Всеяпонскую буддийскую ассоциацию, объединяющую около 60 различных групп. Наиболее влиятельные из них: Сото-сю — самая крупная среди организаций школы дзэн (свыше 17 тыс. священников), Дзёдо-синсю Хонгандзи ха — крупнейшая среди амидаистских групп с центром в храме Хонгандзи в Киото (27 тыс. священников), две другие амидаистские организации — Син-сю Отани ха (15.7 тыс. священников) и Дзёдо-сю (9,5 тыс. священников), Нитирэн-сю (ок. 8 тыс. священников), Коясан Сингон — крупнейшая среди организаций школы Сингон с центром на горе Кон (6,3 тыс. священников), дзэновская группа Риндзай-сю Мёсиндзи ха (3,5 тыс. священников). Тэндай-сю (4,5 тыс. священников), Сингон-сю Тисан ха (свыше 4 тыс. священников).
В силу ряда причин, в частности, в результате политики феодальных правителей Японии в 17–18 веках, когда люди насильственно по месту жительства, независимо от их принадлежности к той или иной школе буддизма, прикреплялись к буддийским храмам, сложилось положение, при котором храмы сосредоточивают свою деятельность не столько на проповеди вероучения в интерпретации соответствующей школы, сколько на обрядовой стороне дела, точнее, на поминально-заупокойном культе. Отправление обрядов является главным источником доходов подавляющего большинства храмов. Немало средств извлекается также от продажи различных сувениров, предсказаний судьбы, календарей. Для ряда храмов, имеющих древнюю историю, основным источником денежных поступлений стал туризм. Духовенство традиционных школ буддизма проявляет незначительный интерес к общественно-политической жизни.
С точки зрения идеологического воздействия на население ведущее место среди многочисленных течений в буддизме современной Японии занимают необуддийские движения. Характерной особенностью их является акцент на одну или несколько черт буддийского вероучения. Хотя каждое из них претендует на ортодоксальное толкование буддийских догм, на деле их доктрины зачастую представляют собой эклектическое сочетание идей буддизма с заимствованиями из других религиозных традиций — синто, конфуцианства, а в еще большей степени — из народных верований. В этом смысле необуддийские движения не отличаются от других новых религий Японии, как именуются многочисленные течения и группы, возникшие в разное время, начиная с первой половины 19 века, в противовес синто и традиционным школам буддизма и получившие наибольшее распространение после 2-й мировой войны. Для необуддийских, движений, как и для новых религий в целом, характерны ярко выраженный подход к вере как средству обретения земных благ, что служит основой религиозной практики: активная прозелитическая деятельность с участием всех адептов; авторитарная система (культ харизматического основателя или лидера); акцент на работу с молодежью; более активное по сравнению с традиционными школами буддизма участие в общественно-политической жизни. Большинство их адептов составляют представители мелкой и средней буржуазии, рабочие мелких и средних предприятий. В культе необуддийских движений прослеживается более ярко выраженная по сравнению с традиционными школами буддизма монотеистическая тенденция.
Самую большую группу необуддийских движений составляют движения, догмы которых связаны с вероучением Нитирэна: Сока гаккай, Риссе косэй кай, Рэй ю кай и ряд других. Нитирэновские движения составляют наиболее мощное течение новых религии в целом, играют самую активную роль в религиозной жизни Японии. Сравнительно небольшая часть необуддийских движений восходит по своему происхождению к традиционным школам буддизма, как Тэндай, Сингон, Дзё-до. Наиболее крупной из них является Синнё эн.
Япония является крупнейшим в мире центром по изучению буддизма, привлекающим ученых из разных стран. После 2-й мировой войны значительно активизировалась миссионерская деятельность японских проповедников за рубежом, прежде всего в США и Западной Европе.
А. М. Кабанов, Г. К. Светлов

Школа Дзёдзицу (яп. дзёдзицу сю). Учение содержит элементы догматики хинаяны и махаяны. Согласно ему, существует 84 вида дхарм (яп. хо), которые делятся на реальные (яп. дзиппо) и на те, что имеют временные имена (яп. кэхо), т.е. номинальные, выступающие как единицы описания. В школе рассматриваются проблемы пустоты, пустотности (яп. ку, кё, кукё, кукан). Признается существование двух истин: относительной (яп. дзокутай) и абсолютной (яп. синтай). Дзёдзицу вошла в школу тэндай.

Школа Дзёдо (яп. дзёдо сю). Школа “Чистой Земли”. Основана монахом Хонэном (1133— 1212 гг.). Учение связано с культом будды Амитабхи (яп. Амида, Мида) и опирается на веру. Утверждается, что Будда создал Западную, или Чистую Землю (яп. Дзёдо), чтобы верующие в него могли после смерти тела подготовиться к переходу в нирвану (яп. нэхан). Заслужить благосклонность Будды можно, если вести праведный образ жизни и постоянно призывать Будду, произнося мантру «Наму Амида буцу» (сокр. «нэмбуцу»). Амидаизм быстро стал популярным. Монах Синран (1173-1262 гг.) создал “Новую школу Дзёдо” (Дзёдо-син сю), синран сю. Психотехника амидаизма вызвала шутки и насмешки, но оказалась очень эффективной, помогающей адепту поддерживать определенное состояние сознания.

Школа Дзэн (яп. дзэн сю). Школа созерцания. Аналог китайской школы чань. Имеет два направления. Одно из них (яп. Риндзай) основал монах Эйсай (1141—1215 гг.) по типу китайской школы Линьцзи. Шоковые методы воздействия на психику адепта позволяют мгновенно достичь просветления (яп. сатори). Воины — самураи отдавали в буддийские монастыри своих младших сыновей, которые не могли претендовать на наследство, но становились образованными и уважаемыми монахами. Занятия динамической медитацией обеспечивали поддержание хорошего физического состояния и готовность к обороне в любой экстремальной ситуации. Буддизмом дзэн направления Риндзай увлекалась и придворная знать. Практика его очень эффективна. Размышления над текстами-задачами (яп. коан) способствуют переходу на интуитивный способ мышления и мгновенному достижению сатори. Короткие диалоги с учителем (яп. мондо, монто), создающие парадоксальную ситуацию, вызывают всплеск интуитивной мудрости. В них не может быть тривиального ответа. Требование быстрой нестандартной реакции резко активизирует сознание, в котором скачкообразно образуется новая связь. Речь и поведение монаха Риндзай небанальны, непредсказуемы, они свидетельствуют о глубокой перестройке сознания.
В школе Сото, основанной Догэном (1200—1253 гг.), практикуется статическая, сидячая медитация (яп. дза-дзэн, сикан тадза), в процессе которой адепт помногу дней сидит на специальной подушке, созерцая, например, стену и рефлексируя о природе будды (яп. буссин), принципе «не-я» и др. В отличие от школы Риндзай, адепт Сото получает для размышлений только один коан, его психика не подвергается шоковому воздействию. Девиз: «Опора на собственные силы». Тело и сознание адепта образуют «единотаковость» (яп. синдзин-итинё), трактуемую как не-мышление, состояние спонтанности. В состоянии будды адепт постигает, что «сознание — это и есть будда» (яп. сокусин — дзэбуцу).
Учение и практика дзэн оказали огромное влияние на японскую культуру и породили искусство дзэн, известное во всем мире. В нем присутствуют буддийские мотивы изменчивости, не-вечности, таковости, иллюзорности, представление о сущностном единстве низкого и высокого, маленького и великого, которые выступают как равноценные. Дзэн повлиял на архитектуру, садово-парковое искусство, живопись, поэзию, дизайн, породил чайную церемонию, особые виды боевых искусств, самообороны. С ним связана философия и эстетика составления букета, японского танца, постановок театра но. Дзэн называют философией жизни. Согласно Китаро Нисида, всякая истина создается контекстуальным полем. Дзэн создает такое поле (яп. басе, башо), такой контекст, который приближает к прекрасному и через него — к скрытым истинам, к трансцендентному. Учение оказало большое влияние на философию и искусство многих стран.

Школа Куся (яп. куся сю). Возникла как дочерняя школа Хоссо. Занимает позиции хинаяны (яп. сёдзё буккё). Учение содержит классификацию элементов бытия, дхарм (яп. хо). Практика основана на чистом сосредоточении (яп. дзёдзё) и неволнении (яп. муродзё) дхарм.

Школа Кэгон (яп. кэгон сю). Близка к китайской шкоде Хуаянь. Основатель — монах Досэн, вернувшийся из Китая в Японию после изучения буддизма (736 год). Главным объектом исследований в школе стал мир дхарм (яп. хоккай), дхармовый мир единого сознания (яп. иссин хоккай). Утверждается, что дхармы образуют истинное тело трансцендентного Будды, персонифицируемого как будда Вайрочана (яп. Бирусяна). Он признается абсолютом (яп. дзэттайся), лоном, порождающим мир. Десять его аспектов, тел (яп. гэкёно дзиссин, дзюссин) рассматриваются как состояния, частные тела, означающие виды потенций. Это пустота, начальное и конечное состояние проявленного, пустое пространство (яп. кокусин), в котором присутствуют закон Будды (яп. хоссин), карма (яп. го, гохосин), интуитивная мудрость (яп. тисин), шесть миров перерождений (яп. кокудосин), формы перерождающихся существ и сущностей (яп. сюдзёсин), обитающих в этих мирах, сферы татхагат (яп. нёрайсин), бодхисаттв (яп. босацусин), пратьекабудд (яп. энгакусин, доккакусин), шраваков (яп. сёмонсин).
В учении также описаны десять состояний, уровней (яп. гёкёно дзиссин, дзюссин), отличающихся различной степенью совершенства. Абсолют представляет собой единство всех аспектов. В нем все взаимопроницаемо и не имеет преград, подчиняясь только закону взаимозависимого возникновения и существования (яп. додзи гуги). Не возникает ничего нового, проявляется только то, что есть в абсолюте, внутренние причины взаимодействуют с внешними, закон имеет всеобщий характер. Для иллюстрации в кэгон используют модель школы хуа-янь, уподобляющей мир системе зеркал, отражающихся одно в другом. При этом нет изолированных, локальных явлений, все взаимообусловлено. Особая роль в учении отводится сердцу (яп. син, кокоро), природа которого признается непостижимой. Его связь с сознанием не подвергается сомнению. В школе практикуется постепенное приближение к освобождению, называемое прохождением земель, ступеней (яп. ти). Школа популярна в современной Японии.

Школа Нитирэн (яп. нитирэн сю). Другое название: Хоккэ (Хоккэ сю). Основана монахом Нитирэном (1222—1282 гг.), по имени Хоккэ, который объявил себя бодхисаттвой (яп. босацу), столпом, опорой и спасителем страны. Утверждая, что наступил «конец Дхармы», он призывал к борьбе с амидаизмом, с пороками, взяточничеством. Адептами школы считались и миряне, «вступившие на путь» (яп. ню до). Доктринально учение Нитирэна близко к учению школы тэндай. Нитирэн стремился к созданию теократического государства, но с более жестких, авторитарных позиций. В 1930 году было сформировано движение и общество сока гаккай (нитирэн сёсю), продолжающее традиции Нитирэн. Считается, что освобождение может быть достигнуто через веру, ритуал и распевание мантры-молитвы «одаймоку» перед свитком со священным текстом-мандалой (яп. «гохондзон»), главным предметом поклонения. Общество ведет активную миссионерскую деятельность в различных странах.

Школа Рицу (яп. риссю). Школа устава. Аналог индийской школы Виная и китайской школы Люй. Адепты придерживаются позиций «чистой хинаяны» и проповедуют освобождение через самодисциплину, соблюдение устава, правил, предписаний, медитаций, обетов. После расцвета в XIII — XV вв. школа распалась.

Школа Санрон (яп. санрон сю). «Три трактата». Аналог китайской школы Саньлунь. В Японии учение в VII веке стал проповедовать вернувшийся из Китая монах Энкан. Оно опирается на доктрины индийской школы Мадхьямика. Духовным патриархом считается Нагарджуна. Адепты признают пустотность дхарм (яп. хо), срединный путь (яп. хаппу тюдо), существование относительной и абсолютной истин, почитают тексты сутр праджняпарамиты. В процессе практики постижение высших истин происходит через интуитивную мудрость (яп. хання).

Школа Сингон (яп. сингон сю). Школа истинных слов. Школа мантр. Тайное учение. Учение об учениях. Основоположник — монах Кукай (774—835 гг.). Аналог китайской школы Ми (чжэньянь). Высший объект почитания — космический Будда, персонифицированный как Вайрочана (яп. Бирусяна), Великий Вайрочана (яп. Дай Бирусяна), Махавайрочана, Татхагата Великое Солнце. Он имеет три тела-аспекта: вездесущее и всевременное тело закона (яп. хоссин), тело совместных действий, общения (яп. сёюсин) и тело преобразований, явлений в мире (яп. хэнкасин). При духовной практике адепт постигает три тайны трех действий Будды, его тела, его речи и мысли.
В школе большое значение придается правильному произнесению мантр, которые в противном случае теряют силу. Широко применяются мандалы (яп. мандара) и мудры (яп. ин, ингэй, тиин). Монахи сингон занимались живописью, музыкой, поэзией. Кукай ставил вопрос о необходимости изучения санскрита. Считают, что он изобрел фонетическую азбуку (кана). Это сыграло огромную роль в развитии японского языка. Но наибольшее значение Кукай придавал невербальной информации, символике, мандалам, мантрам и т.д. В этот же ряд он ставил искусство, способное передать то, что невозможно выразить словами. Кукай был назначен главой буддийской общины всей страны. Его изображают пишущим стихи на поверхности воды.
В учении высшим практическим достижением считают технику обретения тайного величественного сознания (яп. химицу сёгон син). В нем адепт постигает единство с Буддой. Согласно Сингон, основу вселенной составляют шесть великих элементов (яп. рокудай): земля (яп. дзидай), вода (яп. суйдай), огонь (яп. кадай), воздух или ветер (яп. фудай), небо или пространство (яп. кудай), сознание (яп. сикидай). Сердце (яп. синдай, син, кокоро) признается обителью сознания. Школа активно участвовала во взаимоадаптации буддизма с синтоизмом. Предполагают, что она слилась со школой тэндай.

Школа Тэндай (яп. тэндай сю). «Опора Небес». Основана монахом Сайте (767—822 гг.), который впервые назвал Японию Великой Страной Восходящего Солнца. В конце IX века монахи Тэндай в целях самообороны создали первую организацию монахов-воинов (яп. сохэй). Школа выдвинула идею всеединства, гармонизации и союза различных буддийских школ и учений, создания единой религиозной структуры. Согласно учению Тэндай, сознание изначально просветлено, что подтверждается духовной практикой. Все живые существа должны быть освобождены от новых рождений. В Тэндай существует только прямая передачи учения от учителя ученику. В школе было введено звание бодхисаттвы-махасаттвы (яп. босацусо), которое присваивалось монахам после аттестации. Сайте называл их сокровищами страны. Впоследствии титул обрел расширительное значение. Сайте мечтал создать теократическое государство, в котором светским властям отводилась роль органа, надзирающего за порядком. Вовлечение монахов в политические проблемы привело к разделению школы на секты и к потере влияния в XII — XIII вв.

Школа Тэнрикё (яп. тэнрикё сю). «Учение из города Тэнрикё». Основательница учения, популярного в XIX веке, Мики Накаяма пыталась объединить буддизм, синтоизм и христианство. Согласно учению, все люди представляют собой живые храмы. Получив откровение, Накаяма занялась миссионерское деятельностью, будучи взрослой женщиной, имеющей детей.

Школа Хоссо (яп. хоссо сю). Основана монахом Досё (629—700 гг.). Опирается на учение индийской школы Виджнянавада (йогачара) и китайской школы Фасян (вэйши). В учении о трех видах дхарм (яп. хо) рассматриваются дхармы сознания (яп. синно хо), психики, психических процессов (яп. синдзё хо) и чувственных восприятий (яп. сики хо). Они различаются только на низшем уровне видения мира. На уровне высшей абсолютной истины все дхармы одинаковы и не имеют собственной природы. Согласно учению, сознание проявляется как простая мысль (яп. син), как разум, мышление (яп. и) как высшее сознание (яп. сики), имеющее две формы. Мановиджняна (яп. мана-сики) обрабатывает информацию, поступающую от органов чувств, оно создает обобщенные образы и концепции. Алаявиджняна (яп. арая, арая-сики, ходзо-сики) содержит семена (яп. сюдзи) дхарм, подверженных бытию. Семена находятся в скрытом, латентном, состоянии, но мана-сики активизирует их, вызывая образ иллюзорного мира. Возникающие при этом новые семена направляются в араю как в сознание-сокровищницу. Универсальные семена, присутствующие в сознании всех живых существ, обусловливают возникновение одинаковых образов (ландшафта, явлений природы и т.п.). Индивидуальные семена вызывают индивидуальные представления. Совокупное сознание одновременно содержит в себе причину и следствие.
Утверждается, что абсолют — это только сознание, чистое сознание, в котором присутствуют все потенции мира. Задача адепта — ограничение дискурсивного мышления, переход на интуитивный способ мышления, подавление процесса активизации семян, угашение волнения дхарм и прекращение новых рождений. Все живые существа различаются по степени их близости к освобождению. Школа существует в современной Японии.




[ Вернуться назад ]

Ссылки designed by PHP-Nuke & Naryshkin Andrey☯
2007-2015