Статья "Дао Хайдеггера"
Дата: Дата
Тема:


Предтечей экзистенциализма, постмодернизма, моды на Восток был Хайдеггер? И да и нет. Начнем с того, где он черпал или даже в чем вдохновение.           
«Дао», вот что интересовало Хайдеггера. Заинтересовал этот концепт немецкого философа, в ходе перевода «Дао Дэ Цзин» (по переводам уступает только Библии в мире). Небесного Дао, как находящееся в нечто. Трансцендентно ли оно?


Иезуиты назвали это богом, но и медитацию, они назвали размышлением, хотя ни Дао к богу, ни медитация к размышлению никак не относится. Исследователи компаративистикой позиции в вопросе Хайдеггера и даосо-буддийского течения мысли используют термины: трансцендентный, имманентный, мистический. В чем вся соль? Трансцендентным Дао быть не может по определению, так как оно внутренне присуще во всем. Главное, что наше сознание работает по схеме аристотелевской логики, восточное – нет, зная азы философию, мы понимаем откуда берутся те или иные вещи, на чьей философии они базируются, государственные идеи, религиозные в Европе, не далеко ушли от античности, зная этим, можно легко управлять обществом. Дао – фишка, нюанс действия и вещи. Вспоминая «Премудрого мясника» у Чжуан-Цзы, начинаешь понимать эту категорию. Дао – не метафизический продукт, не религия, его суть в том, что, добиваясь вершин в чем-то или просто, делая это с удовольствием, внося что-то свое, вы обретаете Дао, не важно, что это, написание картин или плавка чугуна на заводе.

Обратился Хайдеггер к даосизму и дзэн-буддизму из-за интереса к не метафизическим моментам, ее критики, стремлением реконструировать философию, обратиться к опыту «восточных» учений. Классическая традиция заставляет нас думать структурой, иерархией. В философии Гегеля, монотеизма, Лейбница, Маркса, есть иерархичность. Их философия или религиозные аспекты структурированы, они создают самодостаточный мир, он покрыт броней, которую трудно разбить, поэтому любое философское и религиозное направление кажется безупречным, но…Пока мы не пробиваемся в центр и тогда…Все рушиться, ничего в этом мире не выдерживает критики. Именно заглянув внутрь, постмодернизм, показал сгнившее содержимое всех прежних учений. Восток же рассуждает потоком, как и искусство во всем мире, как и современная наука и философия. Такой поток интересует Хайдеггера, а еще…язык. Язык. Почему? Мы думаем, мы управляем языком. Нет. Языковые структуры полностью определяют наше мышление, вообще человек, если брать его как личность – продукт социального. Вот почему, отшельники сходили с ума, страдали неврозами, даже одинокие люди, живущие среди остальных людей, но не имея родных, становятся странноватыми, в нас живет социальное. Язык – главный детерминант.

Из даоских идей, Хайдеггера интересует «Благочестивое мышление» тем, что отражает мышление, ведь в ней истина и метод отражают единство.

Единство и движение – ядро, пронизывающее хайдеггеровскую онтологию. Для него «путь» - вечно незавершенное, находящее в движении, как наш мир.

Другой интерес Хайдеггера прикован к «Ничто». «Ничто», «Пустота». Во многих постах, я высмеивал старый механициский подход к этим концептам, как к чему-то страшному. Что такое пустота для синергетики, даосо-буддийской и постмодернистской традиции, квантовой физики? Предположим, есть пустое место на котором выстраивается дом. Для него есть стройматериалы, но стройка не началась. Это и есть наша пустота. Как и хаос - это потенциальная возможность.

Приведу несколько цитат из работ самого Хайдеггера, буду их просто выделять курсивом:
«Человеческое присутствие» означает выдвинутость в ничто и это явление ничто дает возможность для человеческого присутствия. Возможность вникнуть в сущее, обратиться к самому себе. В ничто нет и намека на антиподность к сущему, ничто есть у самого основания сущего, именно в бытии сущего совершается ничтожение «ничто»».

«Я-ничто», связь Хайдеггера, уходящая далеко вперед от постдекартовской метафизики, исчезающая за рамками конструктивного христианства. Словно коррелят пустоты в буддизме – молчания и присутствия.

Буддийские школы часто спорили между собой (сами споры и дебаты критикуются древними и современными философами, как бессмысленное занятие, к слову, Будда, так же считал все споры о бессмертии души, боге и прочем, пустой тратой времени), но сходились в одном, есть волнение истинно сущей реальности. Другими словами, мы склоны видеть мир под определенным углом зрения. Как рассуждал Будда, представления о душе и боге, наше восприятие волнений частиц, из которых состоит мир – дхарм, они летают в пустоте, образую что-то, а потом, распадаясь, как демокритовские и эпикурейские атомы. Но и дхармы пусты в себе, как говорится в шуньяваде.

«Истинно-сущее находится в к.-т. движении. Оно подвергнуто процессу бывания, результатом чего является эмпирическое бытие и его страдание. Такого волнения не должно быть, это омраченность, мрак, который д.б. рассеян. Все бывающее стремится к прекращению волнения бытия, к покою», - это слова О.О. Розенберга о положениях буддизма.

При чем же здесь язык? Видя поток дхарм, мы видим много иллюзий, вернее не правильно толкуем этот поток, ровно как неграмотный дикарь может толковать грозу за гнев богов. На волне такой иллюзорности мы создаем в языке собственную схоластику, софистику. Углубляемся в язык, категории, там и остаемся. Выстраиваем рамки, в которых сами себя и хороним. Даосо-буддийская традиция говорит о языке в рамках постулирования пустоты. Единственным средством, выйти из этого языкового плена, может быть пустота и молчание. Это схоже с описанием хокку у Р. Барта. Искусство японской поэзии, единоборств в том, чтобы обрести молчание. Отчасти это схоже с идеями исихаской традиции, но без трансцендентности.

«Язык-дом бытия» - формула Хайдеггера, которая дает понимание того, что человеку, дабы быть, надо быть строенным в язык. Мы боимся не быть, но от собственного бытия нас начинает тошнить, как говорил Сартр, нет человека, который не ощущал бы какое – нибудь пресыщение, необъяснимую перенаполненность существованием.

Преодоление метафизики – главное родство его идей и идей даосо-буддийской традиции.
Что может и должен делать философ по мнению Хайдеггера?
«Быть для других пробуждением, чтобы думать и стремиться к чему-либо». 

Николай Сокиркин, психолог, номинант на премию "Писатель года" по версии сайта "Проза.ру"






Это статья


URL этой статьи:
/modules.php?name=News&file=article&sid=290